Вы ещё не с нами? Зарегистрируйтесь!

Вы наш автор? Представьтесь:

Забыли пароль?





Образ пса как ведущая составляющая мифологемы Смерти

Анастасия Машевская

Форма: Эссе
Жанр: Проза (другие жанры)
Объём: 18720 знаков с пробелами
Раздел: ""

Понравилось произведение? Расскажите друзьям!

Рецензии и отзывы
Версия для печати


М И Ф Ы О С О Б А К А Х
Размышление первое

Перечитывая трактат Лао Дзы «Дао дэ Цзин», совершенно случайно я наткнулась на одно сравнение. Кто читал этот труд, знает, как изобилует различными сравнениями, а порой метафорами, текст Лао Дзы. Так в одном из речений древнего мудреца о совершенномудром вскользь упоминались соломенные псы – неизменный атрибут погребального обряда в Китае и китайской мифологии. В то же время, мы прекрасно понимаем, что это сравнение было выбрано автором в те времена, когда привычка бросать слова на ветер и списывать происходящее на волю случая еще не сложилась.
Итак, за очередным пятничным завтраком в «Кофемолке» на Советской города Новосибирска, я наткнулась на этих самых соломенных псов. И мысль, как Фаэтона квадрига Гелиоса, понесла меня дальше. Тут же я сообразила, припомнив то немногое, что память еще держала в голове относительно некоторых языческих воззрений первых цивилизаций. Здесь, для того чтобы перейти собственно к псам, нужно сделать небольшое отступление.
Что мы полагаем первыми цивилизациями? Информации об этом очень много, и вся она, в общем, противоречива. Задолго до «встречи» с соломенными псами «Дао дэ Цзин» мне довелось познакомиться – с чем-то основательно, а с чем-то вкривь и вкось – со взглядами на эти вопросы Чарльза Ледбитера, Эдгара Кейси, и главное – Друнвало Мельхиседека. И осколочные знания, осевшие в моей голове еще раньше, при знакомстве с «Древней тайной цветка жизни» Друнвало собрались в единую картину. Возможно, со временем она перемениться, но сейчас, в мои 22, я думаю, что она не так далека от потенциальной истины. Опуская подробности обо всех цивилизациях до человеческой, коснусь только последней, непосредственно предшествовавшей людям.
Если принять во внимание географическое местоположение Атлантиды в океане, станет ясно, что когда она уходила под воду:
1. Те, кто предвидел конец цивилизации, старались спастись, разбегаясь на все возможные стороны света (а на самом юге, простите, зияла ледниками Антарктида) в обжитые территории. Из всех возможных направлений получились: Южная Америка, Северная Африка, Персидский залив. Следовательно, первыми цивилизациями, наиболее правомерно считать: Шумеро-Аккад, Древний Египет, и государство Ацтеков. Вместе с тем, не они одни претендуют на это – нельзя ни в коем случае скидывать со счетов Индию и арийскую цивилизацию, но её, так называемое, разделенное «первенство» в истории нашей цивилизации связано, по моим убеждениям, с мифемой Змея и Змее-детях, которую я изложу в другом размышлении;
2. При расселении в обжитые (по диаметру от Атлантиды) территории, последние жители Атлантиды не пребывали в новое неизведанное пространство, где бы они начинали некую цивилизацию «с нуля». Иными словами, начало человечества и конец Атлантиды находились в одних хронологических рамках;
3. Доказательством предыдущему служит огромные пласты мифологии и эзотерических техник. Во-первых, при уходе под воду огромного островного государства, толчок внутрь земной коры в любом случае был такой силы, что все прибрежные земли иных континентов, расположенных в радиусе действия толчка, не могли не подвергнуться чудовищному цунами. Отсюда в полный рост встает мифема Мирового потопа. Её отражения мы находим в месопотамском мифе о Зиусудре («Превосходящим мудростью»), которого один из трех главных богов шумеро-аккадской мифологии Эа, или Энки (бог мудрости!) предупредил о потопе и советовал построить ковчег, в котором Зиусудра провел 40 дней.
В индуистской мифологии есть свои легенды о потопе, и, к тому же, о большом взрыве, словом, о происхождении мира и разделении времени на допотопное (вот откуда слово, которым мы сегодня так лихо бросаемся!) и послепотопное. Индусы, в этом смысле, вообще стоят особняком и большие молодцы. В задачи данного размышления не входит излагать мифы – кому надо, найдет их вариант «водного апокалипсиса».
В более поздних цивилизациях – для начала Минойской, а затем и Крито-Микенской и, наконец, Эгейской, или Греческой (напомним, что крито-микенская и греческая выросли, в общем, на основе минойских и Малоазийских культов, которые, как ни крути, ближе либо к собственно Атлантиде (минойцы), либо к Персидскому заливу; т.е. речь идет об очевидном процессе расселения человечества), есть свои мифы о так называемом Девкалионском потопе, инициатором которого стал всемогущий Зевс-эгидодержатель, вознамерившийся наказать людей за их греховные дела. Тогда Девкалион, сын титана Прометея, и его жена Пирра (двоюродная его, к слову, сестра, дочь Эпиметея), спаслись благодаря тому, что Зевс через Гермеса наказал им построить ковчег. В нем-то они и укрывались 9 дней.
Ацтецкий мир в свое время прошел мимо меня, но, убеждена, что и там можно найти нечто подобное.
И даже в далекой от всего этого «допотопного» хозяйства Скандинавии, есть своя легенда о наводнении, некоем всеобщем вымирании и спасении лишь одной семьи, давшей начало новому роду. Так, когда потомки великана Бури убили инеистого великана Имира, они создали из всех его составляющих Мидгард. Из мяса – землю, из крови – воды и т. д. Но крови из ран Имира вытекло так много, что в ней, утонув, погибли все великаны. Спасся со своей женой и детьми только Бергельмир, внук Имира. И спасся тем, что укрылся в ковчеге. От него народилось все новое племя инеистых великанов, ётунов (йотунов).
Во-вторых, тайные знания, умения и навыки, известные жителям Атлантиды в самых различных вариантах дошли до нас через духовные практики африканских и азиатских цивилизаций и через шаманские практики южно-американских аборигенов. По сути все действительно серьезные эзотерические техники (йога, рейки, цигун, меркаба, и все-все прочие) очевидно (буквально: очевидно) имеют один общий корень. Всегда речь идет о: семи полях/телах человека; семи или восьми основных чакрах (восьмая, отвечающая за гармонизацию души и тела учитывается не всегда, но прорабатывается обязательно); о постоянно движущейся, пульсирующей энергии; праноедении; медитации, зачастую несколько- или даже многочасовой; выходе в астральный план (по некоторым источникам Нирвана, но, в общем, это не одно и тоже); о круговороте (идею Круга я изложу в размышлении о Змеях) жизневоплощений человеческой души и так далее.
В-третьих, то знание, которое принесли с собой спасшиеся из Атлантиды, было встречено некой действительной, абсолютной истиной, божественностью, великой мудростью, потому как людям – их большинству, во всяком случае – это не было известно. Именно поэтому эти «персонажи» нашли отражение в различных мифологиях именно в виде богов или духов – потому что они знали и умели больше того, что на тот момент было доступно человеку. Ведь посмотрите, все мифологии названных мною цивилизаций, имеют тысячи пересекающихся точек (даже включая мифологии более поздних сложившихся культур), неких общих мифем: о возрождении жизни после смерти, о потопе, об одинаковых или синонимичных богах-функциях и богах-проявлениях стихийных сил, об одинаковой атрибутике богов, о Великом Змее-Прародителе и Матери Богов (!) и т.д. И упомянутый у Друнвало Тот в его пребываниях в Египте – нечто иное, как персонификация МУДРОСТИ! Мудрости и знания, которые выжившие атлантики принесли с собой в земли Нила. И пусть косвенно, встает ассоциативный ряд: один из символов Тота – луна, луна, «заведующая» водой, приливами и отливами. И возможно именно с одним из этих приливов (этаким буйством луны в прилив, обрушивший «цунами» от ухода Атлантиды под воду) было связано появление Тота в землях египетских. И раз люди воспринимали Тота и подобных ему – богами, значит, люди в некотором своем многообразии уже были .
Что до индусов, то тут скажу лишь, что у них (и не только у них, но у них согласно памятникам очевиднее всего) были контакты с Атлантидой еще при расцвете последней. Повторюсь, индусы были такими не одни, и Египет, и ацтеки с майя, и Месопотамия, и даже минойцы унаследовали от них знания и технологии, которыми человечество пользовалось еще ДО потопа и которые были заново найдены (как велосипед или Америка) человечеством много позже него. Например, удивительнейшие открытия (я бы даже сказала, откровения) индусов-арийцев в области генезиса Вселенной, или знания Месопотамцев в астрономии, или выдающиеся умения и знания египтян в исцелении и строительстве и т.д. Чем еще, как не знанием о «высших сферах» и «богах», которые могут «все» (по сути то, чего просто не может обычный человек, ведь «всемогущих» богов не было – все они мыслились как сверхлюди-функции, сверхлюди-стихийные-силы, сверхлюди-олицетворения или аллегории абстрактных качеств; о наличие Ума, или позже Вселенского Ума, организовавшего и этот самый культ сверхлюдей заговорили уже греческие философы периода классики: Анаксагор, Демокрит, Аристотель) можно объяснить то, что во всех возможных конфессиях того периода класс (класс, каста, прослойка, как хотите, даже в доклассовом обществе) жрецов доминировал над всеми остальными? Стоял выше и почитался, как ни один другой? И за что? За свою трансцедентальную функцию, близость богам и умению их понимать, а порой и «договариваться» с ними. Возьмите к примеру: брахманов в Индии, жриц в Минойской, а затем и Крито-Микенской культурах, жречество в Египте и Месопотамии, которое вообще подавляло все остальные слои населения. Жрецы Месопотамии и Египта едва-едва стали ужиматься в полномочиях и привилегиях лишь с укреплением государственности и до конца подчинились правителям при создании крупных многонациональных держав (Дария, Александра Македонского, Цезаря, а задолго после – Чингисхана, который был не предвзят в отношении конфессиональных взглядов своих подданных), когда само жречество сделалось элементом громадной государственной административно-политической системы.
Итак, вернемся к псам, точнее, к самому образу Пса, Собаки, в четырех первых цивилизациях человечества, под которыми мы полагаем: Древний Египет, Шумеро-Аккад, Древнюю Индию и Ацтецкие Племена, а также в некотором ином мифологическом опыте.
Ассоциативный ряд от «соломенных псов» Лао Дзы дал следующее. Богом подземного царства в Египте являлся Анубис (не путать: царем мертвых душ был Осирис, но богом – Анубис!), изображавшийся с головой шакала – того варианта Пса, который только может быть наиболее распространен в пустыне.
Бог подземного царства в индуистской мифологии (а вслед за ней и в буддийской), проводник душ умерших в загробный мир, Тот-кто-вершит-Суд-Совести (чувствуете ассоциацию с египетской Маат и судом Осириса?) – Яма, первый умерший человек в истории . Яма всегда изображался верхом на лошади (не на коне, возможно, в этом и выражалась его сестра-шакти, которая «подвигала», «несла» его к его делу, промыслу, долгу) в окружении двух четырехглазых собак.
В шумеро-аккадской мифологии богиня подземного царства, «великая подземная госпожа» Эрёшкигаль неизменно изображалась в окружении двух собак, справа и слева (как и Яма) и двух сов, стоящими следом за псами также справа и слева.
Китайская цивилизация с её буддийской мифологией (о ней я говорила выше, и о «здешнем» боге Яме тоже) заслуживает упоминания постольку, поскольку с «соломенных псов» Лао Дзы и началось все это размышление. Ну и к тому же, давайте вспомним главный атрибут даосизма – символ Инь-Янь, мужского и женского, где дающее жизнь (как это не смешно), мужское Янь, изображалось в виде дракона , а женское-разрушительное Инь – в виде собаки. И Инь-Янь – это Круг о Жизни и Смерти, олицетворением которых являются переплетенные хвостами Дракон и Собака.
Миктлан – загробный мир в мифологии ацтеков, располагается далеко на севере , и длится девять кругов (хочется добавить «ада!»). Путь к нему занимал несколько дней и содержал несколько испытаний. Пройдя испытание северным ветром, умерший садился на спину маленькой собаки, которая своими рубиновыми глазами освящала дорогу по подземной реке.
Более поздние культуры не стали исключением в этом перечне.
Греко-римская (я буду опираться на греческую, так как больший пиетет питаю к оригинальным создателям, а не эпигонам) мифологическая традиция называет богом подземного царства Аида, или Гадеса, главным «питомцем» которого является Цербер – трехглавый Пес с хвостом-змеей и так далее и тому подобное. Кроме того, Гадес – обиталище стигийских псов, которых, по одной из версий мифа, он, в общем-то, подарил как свадебный презент своей жене Персефоне (хорош подарочек .
Владычица царства мертвых в германо-скандинавской мифологии, двухцветная дочь великанши Ангрбоды и бога Локи, Хель, отождествляемая со Смертью, атрибутами имела собак и коней. Причем в исследованиях подобного толка, «животными Хели» называются уже традиционные проводники в царство мертвых: собаки (волк, он же атрибут Скади, богини ледяной зимы, войны и охоты), кони (кобылы) и «те, обращаясь в которых она может приносить смерть». Более того, вход в Хельхейм, самый глубинный уровень преисподней, самый нижний из девяти миров (он же Нифльхель или Хельгард) подобно Церберу в Аиде охраняет Пес. Четырехглазый Гарм, хтоническое чудовище, по сути, брат самой Хели. Вой Гарма, который своими громадными размерами во всей германо-скандинавской мифологии уступает только брату-волку Фенриру, станет одним из предвестников «Рока Богов».
Из всего перечисленного следует сделать всего один простой вывод. Собака лучший друг человека не просто так: она провожает его и туда, в тот самый последний путь; она с ним в последнюю минуту, она с человеком тогда, когда всем другим уже просто не под силу быть рядом.
Вместе с тем древние уже в то время знали (именно ЗНАЛИ, и не надо сегодня выдумать узколобных научных концепций!), что все живое не живет единожды. Они знали о Великом Круговороте душ (потому что все, в конечном счете, вышло из круга, но об этом в размышлении о Змеях), о том, что умерев, душа не умирает в отличие от физического тела. Знали о постоянном учении, постижении, развитии и работе, как в этой жизни, так и вне её, и в последующих. Именно поэтому в большинстве мифологических конфессий в мире (царстве) мертвых есть олицетворение Силы Возрождения (в конце концов, не мог же миф о Фениксе вырасти на пустом месте – дыма без огня не бывает!).
Словом, предлагаю Вам краткий экскурс по этому вопросу.
Прежде всего, стоит вспомнить, что во всех подземных мирах есть река, а то и не одна, а порой еще и озеро какое найдется (у ацтеков, например). Словом, не без воды, а вода по всем меркам – источник жизни (в одном из размышлений я напишу и об этом).
Индуистская мифология… стоит ли вообще говорить об индусах, если повсеместно известно их учение о реинкарнации, переселении душ? Но пару слов сказать, думаю, можно. Не будучи знатоком и даже любителем, и даже дилетантом в индуистской мифологии и не разбираясь в этом невероятно громадном сонмище богов, насчитывающем кажется тридцать три миллиона наименований, выражу только предположение. Плодородной силой царства мертвых и бога Ямы является его сестра-близнец Ями, его шакти, творческое, творящее, созидающее начало.
В мифологии Древнего Египта царем подземного царства являлся уже упоминавшийся Осирис, сын Неба и Земли, Нут и Геба, от рождения бог плодородия и жизни. С Египтом вообще любопытный случай: иногда даже кажется, что там знание о продолжение жизни в так называемом загробном мире, и о последующем возрождении в этом было доподлинно известно, как нигде! Ведь, правда, ради чего создавались все эти мумии и саркофаги, исписанные текстами о покойном? Ради чего египтяне старались вообще сохранить тело? Ради чего они рисовали человечков в профиль согласно строжайшему изобразительному канону? Ради чего воздвигались мастабы и прочие усыпальницы ? Только с одной целью: чтобы, возрождаясь, душа, дух (по сути, энергия жизни, ба) «не ошиблась», и с помощью опознавательных сигналов (текстов, рисунков, нередко статуэток) вселилась в нужное тело, которое уже подготовлено к этому и лежит себе целехонькое в нужном саркофаге. В конечном счете, вся вообще функция древнеегипетского искусства – продолжить жизнь после смерти.
Более поздняя греко-римская культура имела не менее опровержимые доказательства того, что когда-то, еще в архаичный период мифологии знание подобное этому существовало и не ставилось под сомнение. В поздней, или зрелой мифологии, или еще мифологии героев, все мировоззренческие концепты эпохи матриархата и родовой общины старались вырывать, вычищать из табличек истории . Но не тут-то было, многое осталось. Тот же, Зевс – еще бьющее ключом жизни начало, родившееся в эпоху матриархата, а вот Гера уже это – простите – мораль. И не абы какая-нибудь мораль, а мораль брачных уз, до которых полному-жизни-Зевсу никакого дела нет (ну не даром же он был трижды женат! Видимо, в четвертый раз не женился именно потому, что третья его жена – хранительница брака.
И, в конце концов, у греков получился следующий результат: бог подземного царства Аид (он же Гадес, а у римлян Плутон) взял в жены (насильно, матриархат-то кончился!) прекрасную, молодую, вечно юную, и на тот момент девственную Персефону (римскую Прозерпину), богиню весны и нарождающейся, возрождающейся, новой жизни. Персефона, ни много, ни мало, была дочерью Зевса и Деметры (Цереры), богини плодородия и земледелия, дававшей жизнь всем пашням, хлебам, травам, зверям и т.д. (в этом её функции отчасти соприкасались с Артемидой-Дианой). И в те две трети года, когда Персефона находилась на земле со своей божественной матерью, земля цвела, причем согласно природному распорядку: вот Персефона покидает царство Аида, и нарождается новая жизнь, то есть занимается, скажем так, средняя весна; вот она радует мать своим присутствием – и вот оно лето, в том числе позднее, а с ним и ранняя осень, когда поспевает урожай. И, наконец, когда Деметра предчувствует расставание с дочерью, в природе начинается увядание, и оно нарастает до тех самых пор, пока мир, с отбытием Персефоны в Аид к своему дяде-супругу, не погружается в мерзлоту и холод зимы.
Но дальше всех тут пошли скандинавы, у которых божество подземного царства, могущественная царица мертвых Хель сама наполовину белая, или согласно мифам ЖИВАЯ, а наполовину – мертвая, в виде скелета, на котором висят ошметки плоти цвета «вареного мяса». То есть у них мертвое и живое вообще неразделимо, и по сути – две стороны одной медали .
Теперь полагается сделать вывод. А вывод здесь прост, скуп и лаконичен: древние люди знали то, что мы уже очень давно утратили . У них была та вселенская мудрость, которая говорила: мы учимся, не всегда в этом мире, но всегда – учимся. Вся цепь наших рождений и перерождений – всего лишь очередное, стотысячное, как бы мы сегодня сказали, отражение идеи Круга. На том и кончаю это свое размышление, на Круге, чтобы с него начать следующее, о Круге, Змеях, и Детях Змеиных.
28.10.2012. г.Новосибирск.


© Анастасия Машевская, 2013
Дата публикации: 22.03.2013 05:36:32
Просмотров: 2495

Если Вы зарегистрированы на нашем сайте, пожалуйста, авторизируйтесь.
Сейчас Вы можете оставить свой отзыв, как незарегистрированный читатель.

Ваше имя:

Ваш отзыв:

Для защиты от спама прибавьте к числу 45 число 66: