Взирая на Христа

Наталья Гвелесиани

Форма: Монография
Жанр: Размышления
Объём: 430948 знаков с пробелами
Раздел: ""

Понравилось произведение? Расскажите друзьям!

В данной книге собраны статьи, эссе, заметки о христианстве, принадлежащие писательнице, которая предлагает новый метод толкования Библии – он назван ею диалектическим.
Метод является «смычкой» между Ветхим и Новым Заветами, без которой, по мысли автора, завеса в прочтении Писания остается не снятой.
Как считает автор, с помощью этого метода, на самом деле завещанного человечеством Иисусом Христом и сформулированного на философском языке Гегелем, можно отделить зерна от плевел — отделить подлинный Лик Божий, явленный через Господа Иисуса Христа, от образа Бога, существовавшего в сознании ветхозаветного иудея, который был еще далек от диалектики. Что приводило во все века и, в особенности в наше время, к жесточайшему когнитивному диссонансу, а в пределе — к болезненному расколу в сознании из-за попыток примирить два полностью противоположных образа Бога.

Наталья ГВЕЛЕСИАНИ

ВЗИРАЯ НА ХРИСТА
Размышления о христианстве

В данной книге собраны статьи, эссе, заметки о христианстве, принадлежащие писательнице, которая предлагает новый метод толкования Библии – он назван ею диалектическим.
Метод является «смычкой» между Ветхим и Новым Заветами, без которой, по мысли автора, завеса в прочтении Писания остается не снятой.
Как считает автор, с помощью этого метода, на самом деле завещанного человечеством Иисусом Христом и сформулированного на философском языке Гегелем, можно отделить зерна от плевел — отделить подлинный Лик Божий, явленный через Господа Иисуса Христа, от образа Бога, существовавшего в сознании ветхозаветного иудея, который был еще далек от диалектики. Что приводило во все века и, в особенности в наше время, к жесточайшему когнитивному диссонансу, а в пределе — к болезненному расколу в сознании из-за попыток примирить два полностью противоположных образа Бога.

Предисловие

В данной книги собраны мои статьи, эссе и заметки о христианстве, написанные в 2010-2021 гг.
Они представляют собой процесс и в то же время плод моих размышлений о смысле жизни.
Подлинное счастье и внутреннее благополучие как в индивидуальной, так и в семейной и общественной жизни, а также наше Спасение, обретение вечной Жизни невозможны без участия Спасителя.
Только взирая на Иисуса Христа, обращаясь к его евангельскому образу, оживляя в себе его Св. Дух — мы можем увидеть Священное Писание в правильном свете. а затем — применить его к жизни.
Необходимо понять не только то, что Св. Дух говорил через Библию людям прошлого, но и то — что Он говорит лично нам.
Что Дух Божий говорит нашим современникам — прямо здесь и сейчас?.. Всем без исключения, независимо от религиозной и конфессиональной принадлежности?
Большинство наших современников живет в совершенно ином мире, нежели люди, жившие при рабовладельческом, феодальном, раннем капиталистическом строе. А, следовательно — в совершенно иной парадигме, иной религиозной, идейно-исторической, культурной, экономической реальности.
Эта новая парадигма пронизывает весь образ жизни современного человека, не исключая его мышления.
Западный мир и Россия, другие страны постсоветского пространства избавляются от исторически обусловленного авторитаризма прежних эпох.
Эти преобразования, направленные в сторону увеличения свободы, в том числе свободы в толковании того, что говорит нам Дух Божий, не могут не коснуться и христианства как образа жизни.
Современному человеку, желающему быть христианином, — то есть действительно желающему быть, а не влачить мнимое существование, - предстоит совершить переворот и в области религиозного мышления.
Количественные предпосылки для такого переворота в виде всевозможных дискуссий на базе свободного от клише подхода уже накоплены. Осталось только — совершить «скачок» на качественно новый уровень восприятия Библейских истин.
Этот «скачок» будет закономерным следствие нового поворота в спирали развития каждого подлинного христианина,
А каждый «скачок» — это целый переворот.
Такой внутренний переворот, на мой взгляд, не может осуществиться без выработки диалектического метода толкования Библии.
Данные размышления представляют собой наброски и штрихи, первые наработки такого метода.
В них не все гладко. Как автору-литератору, а не профессиональному богослову — мне могут быть свойственны в каких-то моментах упущения и заблуждения.
Однако, как мне кажется, суть данного диалектического метода нащупана и передана мной верно.
Он является «смычкой» между Ветхим и Новым Заветами, без которой завеса в прочтении Писания остается не снятой.
С помощью этого метода, на самом деле завещанного человечеством Иисусом Христом и сформулированного на философском языке Гегелем, можно отделить зерна от плевел — отделить подлинный Лик Божий, явленный через Господа Иисуса Христа, от образа Бога, существовавшего в сознании ветхозаветного иудея, который был еще далек от диалектики. Что приводило во все века и в особенности в наше время к жесточайшему когнитивному диссонансу, а в пределе — к болезненному расколу в сознании из-за попыток примирить два полностью противоположных образа Бога.

Хвала Творцу как Источнику истинной Мудрости!

CОДЕРЖАНИЕ

Диалектический метод толкования Библии
О разнице между ментальностью двух Заветов
Я - свободен!.. А вдруг - еще нет?
Христиане-рабы
Право на грех
Церковь будущего
Обыкновенное чудо. Сегодня.
Является ли ветхозаветный Иегова Богом?
Единство непохожих
А что - и Мать Тереза не спасется?!
Мир и Покой?..
Мы соединяем в одно Бога и дьявола
Не верь сказкам про смирение с завязанными глазами
Молиться можно по-разному
Христианству - две тысячи лет, а мы все еще друзья Иова
Парадокс Иова
О безответных вопросах Иова к некому внешнему господину
Зачем нам все сие, если мы Любви не имеем?
Манифест предателя
Когда же наконец первые станут последними?
А покой нам - только снится
Так с кем же боролись поэты-богоборцы?..
Поэт святитель Игнатий Брянчанинов
Всегда современный Кропоткин
Спасение верой
О статическом и динамическом понимании морали
Духовному кризису - предшествует абсолютизация зла
Аутизм и инстинкт сохранения целостности
Вопрос о происхождении зла - это вопрос о свободе
Кто у кого и чему — должен учиться
Послушание духовному учителю: польза и вред
Ветхий Завет был только предтечей
Встреча с Ильей Чавчавадзе
Прощайте, Папа Слава!
Полагаясь на Слово, Шпагу и Паруса
Наказывает ли Бог?

НЕ ПОДРАЖАЙТЕ НЕСМЫСЛЕННЫМ ГАЛАТАМ
Диалектический метод толкования Библии

Наверное, все изучающие Слово Божье христиане помнят слова Ап. Павла из "Послания к Галатам" ( галаты, приняв Иисуса Христа как Бога и Спасителя, позже решили еще на всякий случай обрезаться по Моисееву закону, а также сохранить некоторые другие устаревшие правила и нормы):

"Наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего:
он подчинен попечителям и домоправителям до срока, отцом назначенного.
Так и мы, доколе были в детстве, были порабощены вещественным началам мира;
но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону,
чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление.
А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: "Авва, Отче!"
Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа.
Но тогда, не знав Бога, вы служили богам, которые в существе не боги.
Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им?
Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы.
Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас." (К Галатам 4: 1-12)

...Есть такой закон развития - называется "Отрицание отрицания". Это - один из открытых немецким философом Г. В. Ф. Гегелем законов диалектики.

Процитирую отрывок из популярной сетевой статьи:

"Сущность этого закона состоит в том, что он отражает направленность и форму развития (от низшего к высшему, от простого к сложному, в форме спирали), отвечает на вопрос «куда идет развитие?»

Этот закон раскрывается через понятия «отрицание», «относительные (не замкнутые) круговороты», «спиралевидность».

Переход к новому связан частичным разрушением, отрицанием старого. Качественно новое выступает как противоположность старому и в этом его односторонность. А ведь было что-то хорошее и в старом. Поэтому Гегель говорил, что необходимо второе отрицание, т.е. нужен переход к третьей ступени. Но эта новая ступень должна включать в себя лучшее из того, что было на первой и на второй ступени, т.е. второе отрицание – это, по сути дела, синтез (например, маленький ребенок не умеет анализировать, у него неразвито абстрактное мышление, ему характерен целостный взгляд на мир на уровне чувственного отражения, без знания деталей; взрослый человек анализирует, дифференцирует мир вокруг себя и погружается в суету мира, в детали; при нормальной старости пожилому человеку характерна мудрость как целостный взгляд на мир, но на более высоком уровне, вобравшем с себя опыт всей жизни, т.е. синтетический взгляд на мир как дифференцированную целостность). Синтез завершает развитие. Поэтому закон формулируется как двойное отрицание.

Понять сущность предмета, направленность его развития можно только как минимум после двух отрицаний, ибо тогда предмет достигает своей целостности.

ОТРИЦАНИЕ – это: 1) уничтожение устаревшего; 2) сохранение лучшего (чтобы была преемственность в развитии); 3) преобразование того, что сохранилось."

.....Так вот , на мой взгляд, именно так же Иисус "отменил" Моисеев закон для того, чтобы утвердить его на новом уровне.

Например -

"Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую..." (Матф.5:38-39)

То есть Иисус отрицает прежние нормы, относящиеся к ветхозаветным временам, потому что люди уже не дикари, не рабы. Они должны идти дальше, развиваться. Каждый день, учась чему-то новому, отбрасывать старое, но не просто отбрасывать, а, взяв из старого лучшее - преобразовывать во что-то новое, все более лучшее. Потому что Бог настолько прекрасен, что нет предела Совершенству человека-христианина как Его Образа и Подобия.
Это – прогрессивное духовное развитие от простого к сложному, где каждая последующая ступень отрицает предыдущую и в то же время повторяет в преображенном виде черты прошлой ступени – повторяет на более высоком уровне.

Поэтому верующие люди, которые, ссылаясь на Моисея либо царя Соломона призывают, например, либо блудниц камнями побивать, либо наказывать палкой детей, да и вообще прибегать к физическим наказаниям вместо того, чтобы воздействовать Словом в духе совершенной Любви - они просто не двигаются. А кто не движется вперед, тот, как известно, движется назад. То есть падает.

...Поэтому настоящие современные христианине - это те, кто выступают против любых войн, ведут борьбу за отмену смертной казни и защищают право на жизнь не только людей, но и животных. Это те, кто ратуют за запрет физических наказаний детей (а не наоборот).
Словом, это не те, кто пытается слепо следовать букве Божьего Слова, упуская его Дух. И тем самым - застопоривая своей дальнейшее развитие, а точнее - отбрасывая себя назад.

Поэтому и писал Ап. Павел в другом послании - "Послании К Римлянам":

"Я жил некогда без закона; но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер; и таким образом заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти, потому что грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею.

Посему закон свят, и заповедь свята и праведна и добра.

Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди.

Ибо мы знаем, что закон духовен, а я плотян, продан греху.

Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю". (К Римлянам 7:9-15).

Поэтому давайте не будем уподобляться несмысленным Галатам, которые уже получив Св. Духа, уже обретя Христа - потом захотели еще и обрезаться, дабы соблюсти Закон Моисеев.
Они захотели, сделав шаг вперед, потом опять вернуться назад - в то, что давно уже переросли.
А поскольку они переросли - то прошлое стало для них темнотой и теснотой. Как если бы они внезапно оказались бы второгодниками и опять пошли в первый класс. Будучи на деле по возрасту выпускниками школы.

Я хочу сказать, что я НЕ СОБИРАЮСЬ возвращаться назад в тесноту и духоту прежних дней. В ветхозаветное понимание тех или иных вещей. Когда я давным давно уже сделала шаг вперед - к уважительному отношению к жизни и человеческой личности, к бережному и уважительному отношению к детям в духе гуманной педагогики, (которая кажется отбросивших себя в прошлое христианам не вписывающейся в якобы прописанные в Слове Божьем раз и навсегда нормы). Я хочу беречь и уважать жизнь меньших наших братьев - животных. И т.д. и т.п.

Я желаю по примеру Иисуса Христа и Апостола Павла непрерывно меняться к лучшему, понимая Слово Божье не как догму, а как руководство к развитию.

... Итак, в Божьем Творении как и в Слове Божьем заложен универсальный закон развития. Одним из составляющих развития является сформулированный Г. В. Ф. Гегелем на языке логики Закон "отрицания отрицания". Этот Закон предполагает триаду - Тезис, Антитезис, Синтез. Он действует вместе с двумя другими законами диалектики, открытых тем же Гегелем – Законом единства и борьбы противоположностей и Законом перехода количества в качество (о которых в данной статье мы пока не говорим).

Мироздание развивается в Духе Божьем по восходящей или по своей злой воле деградирует по нисходящей линии по некой незримой лестнице-спирали. Этот принцип заложен Творцом. В высшем своем проявлении триада представлена Троицей - Где Отец - выдвигает Тезис, Сын - Антитезис, а Св. Дух - Синтез. И все они при этом - Едины. И ничуть не противоречат друг другу. В них нет никакой взаимной борьбы, никакого противоречия. И именно это есть Дух Любви, а следовательно - Свободы.
Все же, что ниже - по несовершенству, по склонности к греху вовлекается в борьбу и противоречия. Что преодолевается с Божьей Помощью, в духе мудрости и смиренной самокритики, в духе уважительного отношения к оппонентам.

К примеру, когда-то единственным средством передвижением была телега. Потом ее стал "отрицать" паровоз. И то, и другое объединяли между собой колеса. Изобретение паровоза представляло собой рывок вперед и Антитезис.
Однако некие несмысленные галаты из крестьян, не желая расстаться с телегой, объявляли паровоз изобретением сатаны. И даже пытались побивать его камнями.
Но позже был изобретен Синтез в виде самолета. От колес в нем осталось только шасси. И появилось что-то радикально новое - крылья. Этот вид транспорта вообще оторвался от земли.

Телега – Тезис
Паровоз – Антитезис
Самолет – Синтез

Самолет это вообще нечто совершенно новое. Хотя по-прежнему это средство передвижения. Но уже средство передвижения по воздуху.

Далее - появился космический корабль. Который полностью отменил колеса.
Не исключено, что придет время, когда люди будут путешествовать по Космосу и вовсе без транспортных средств - путем телепортации.
Космический корабль – это новый Тезис на новом витке развития. Дальнейшее развитие науки и техники несомненно когда-нибудь противопоставит ему новое летающее средство – Антитезис. После чего, несомненно, когда-нибудь появится Синтетическое изобретение, какой-то радикально новый способ преодоления пространства и времени – быть может, путешествие по Галактике путем телепортации.

А теперь рассмотрим, к примеру, тему, воспитания детей согласно Слову Божьему. (А таким образом – через диалектический метод толкования Библии – необходимо рассматривать буквально все).

Вначале, по Закону Божьему, данному через Моисея – непокорных родителям детей, хотя, наверное, уже выросших, за злостное и систематическое непослушание родителям побивали камнями. Побивали насмерть.
Кто может поступать так в наше время?
Разве что дикие варвары, фашисты. Или очень твердолобые религиозные фанатики.

И те древние, отошедшие от Бога, люди действительно были варварами - они совершали человеческие жертвоприношения, практиковали инцест.
Это было вырождение.
Наверное, остановить их безумие можно было только жестким путем. Во Второзаконии есть фрагмент, относящийся, правда, к уже взрослым детям, но все же:

"Если у кого будет сын буйный и непокорный, не повинующийся голосу отца своего и голосу матери своей, и они наказывали его, но он не слушает их, - то отец его и мать его пусть возьмут его и приведут его к старейшинам города своего и к воротам своего местопребывания и скажут старейшинам города своего: "сей сын наш буен и непокорен, не слушает слов наших, мот и пьяница"; тогда все жители города его пусть побьют его камнями до смерти; и так истреби зло из среды себя, и все Израильтяне услышат и убоятся." (Второзаконие 21:1-2)

Но человечество развивалось. Кто-то деградировал, а кто-то - напротив, прогрессировал в своем развитии.
Ведь, несмотря на то, что согласно Библии человечество в последние времена дойдет до Апокалипсиса, даже в последние времена сохранится «остаток» из людей праведных, живущих по Божьей Правде.
Как будут жить эти христиане последних времен? Чем они будут руководствоваться?
Ясно, что они будут существенно отличаться по своему сознанию и образу жизни от древних иудеев, только что выведенных Богом из Египетского рабства.

Человечество в лице своих лучших представителей развивалось.
И вот уже чуть более очеловечившиеся дикари массово заменили побивание непослушных сынов камнями - наказанием палками. (До этого палки применялись тоже. Но и камни оставались аргументом весомым).
Для дикарей - безусловный прогресс.

Но никак не для нас, которым Иисус Христос уже сказал:
"Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им,, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто .не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него». (Мк. 10, 13- 15).

Как, уже зная великих педагогов - таких как Я. Коменский, Я. Корчак, А. Макаренко, В. Сухомлинский, Ш. Амонашвили, В. Крапивин, которые категорически выступали против физических наказаний, успешно уча собственным примером и словом - когда одобрительным, а когда сурово-обличительным, но всегда неизменно уважительным - как можно зная Бога и их, по-прежнему прибегать к физическим наказаниям?
Или к смертной казни в отношении взрослых людей? (Помня Бога Распятого?).
Эти выдающиеся педагоги и их многочисленные последователи предоставляли и предоставляют детям по примеру Иисуса Христа свободный, а не безальтернативный выбор! Ибо насилуя физическими наказаниями их тела - сегодняшние наставники насилуют души!

А между тем сколько христиан все еще держатся за телегу! Призывая воспитывать детей по старинке, якобы согласно Божьему Слову.

Между тем как -

Побивание дикарей камнями в целях предотвращения еще большего насилия – это Тезис (Экстремальная педагогика).
Наказание палками – Антитезис (Авторитарная педагогика).
Воспитание личным Примером и Словом – Синтез (Гуманная антиавторитарная педагогика).

Синтез - это нечто радикально новое, хоть и вобравшее в себе нечто старое. Палка здесь сменяется учительской указкой, которая никогда не должна использоваться как палка. На этом витке прогрессивного развития появляются гуманная антиавторитарная педагогика, движения за отмену смертной казни, вегетарианство ради гуманного отношения к животным и т.д.

В то время как люди, вступившие на путь деградации – по-прежнему прибегают к когда-то естественным, а теперь устаревшим, а следовательно, невежественным в современных условиях методам воздействия на личность. Они по-прежнему не свободны от животного, хищнического начала.

А есть еще и вполне развившиеся современные христиане, которых сбивают с толку, отбрасывая их назад, неверные буквальные толкования Библии и других духовных текстов, которые навязывают им пастыри.
И это – самая большая проблема.
Ведь современному христианству, если оно прогрессирует, давно пора сделать диалектический скачок на новый уровень духовного прогресса – стать подлинной антиавторитарной религией, которая выделила бы его среди авторитарных религий как прошлого, так и настоящего.

Итак, при рассмотрении через диалектический метод толкования Библии лишь некоторых, отдельно, почти случайно взятых вопросов, мы видим важную закономерность: многие прежде разрешенные, праведные для своей эпохи нормы и правила теперь становятся неправедными, грешными.
Люди, которые по-прежнему к ним прибегают, становятся грешниками, хотя формально буквы Библии не нарушали. Вспомним еще раз слова Ап. Павла: «Итак, неужели доброе сделалось мне смертоносным? Никак; но грех, оказывающийся грехом потому, что посредством доброго причиняет мне смерть, так что грех становится крайне грешен посредством заповеди». Мол, уж и хотелось бы изменить что-то к лучшему, да буква Божьего Слова не велит.
Исторический быт и нравы, нормы и правила, свойственные своей эпохе, преходящи. Они подвержены трансформации. Читая Писание, необходимо делать упор не на них, а искать опору в Св. Духе, который все животворит и направляет к Совершенству. («Я видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна» (Пс. 118:96).
Всегда видеть Вечное в преходящем и Им и руководствоваться, а преходящее расценивать по степени восхождения к Вечному в рамках своего времени – вот как надо понимать библейский текст о том, что «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». (2 Тимофею 3: 15-17).

Слава Иисусу Христу, впервые, еще задолго до Гегеля, показавшего нам Путь Развития!... И подробно пояснившего его нам через свою Жизнь, Смерть и Воскресение. И через свою прекрасные Притчи.

Вот он, сформулированный Иисусом "гегелевский" Закон "отрицания отрицания":

"Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно;
а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную» (Иоанна 12,23-25).

Друзья, давайте меняться!

Помните, как говорил Апостол Павел, который, был до своего обращения Савлом, искренним гонителем христиан по причине своего нежелания расстаться с телегой прежних представлений:

"Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед,
стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.
Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет. (К Филиппийцам 3: 13-15).

О РАЗНИЦЕ МЕЖДУ МЕНТАЛЬНОСТЬЮ ВЕТХОГО И НОВОГО ЗАВЕТОВ

Ветхозаветные люди блуждали в потоке коллективного бессознательного. А Иисус призывает к Разумности.
Он призывает сделать шаг дальше и выше - вынырнуть из вод бессознательности.

«Я – СВОБОДЕН!..» А ВДРУГ - ЕЩЕ НЕТ?

Все, наверное, слышали песню В. Кипелова «Я свободен!..».
Некто, ценой гибели, обретает свободу от любовной страсти.
Но действительно ли так обретается свобода?
И действительно ли свободен погибший лирический герой?
По отчаянной боли, сквозящей в его интонации, чувствуется, что он очень хотел бы быть свободным.
Но, увы, не свободен.
Хоть и пытается убедить себя и других в обратном.

Эта песня вспомнилась мне в контексте моих размышлений на тему чистоты христианского учения.
Можно ли во всех вопросах христианской жизни полагаться на авторитет Библейских текстов?
Или можно и нужно верить себе, своему внутреннему Свету?

Так вот, если взять и, наконец, отказаться от этой глубоко ошибочной порочной стратегии следовать букве Писания и признать, как еще в 17в признали христиане-квакеры, высшим авторитетом не Писание, а Свет внутри, Свет Христов, или Св. Дух... называть это можно по-разному… И вообще - взирать на Иисуса, его характер, поведение, слова, а не на царя Соломона или иных героев веры... То тогда и только тогда христиане перестанут быть рабами буквы, рабами закона. И перестанут творить с благими намерениями адских дел, вроде, к примеру, костров инквизиции или воспитания детей методом кнута и пряника.

Квакеры так себя и называют - Общество Друзей Бога.
Друзья! Следовательно, больше не рабы.

Как-то мне пришлось беседовать с одним христианином, который утверждал, что раз в Библии, причем, даже в Новом Завете, написано, что повинуйся начальнику, он не зря носит меч, а меч носили как орудие казни, - то , значит, смертная казнь есть необходимость.

Так вот - только наш внутренний Свет может правильно высветить этот вопрос. И Он говорит нам, что смертная казнь - это зло. А зло не может исходить от Бога.

Поэтому истинные христиане, которые уже не рабы - будут слушать свой внутренний голос, а не цепляться как за некую инструкцию за библейские цитаты и истории, за то, что привычно называют "золотыми" стихами.
Цепляясь за священные тексты – они тем самым ставят «потолок» своему дальнейшему духовному росту.
А кто не растет, тот деградирует.
И третьего – не дано.
Просто не дано!
Нет такой возможности!

И если христианин осознает этот момент, то это будет целый переворот в его сознании.
Революционный переворот.

Причем, я всегда так чувствовала и думала.

Но почти все христиане из самых разных церквей пытались убедить меня в обратном, и иногда это у них получалось.
И вот я нашла аналогичное понимание у христиан-квакеров.

Но даже не важно, квакеры к этому пришли или не квакеры.
К этому многие приходят.
Правда, не всегда решаются признаться себе. И – вступить в опасную и нечестивую, с точки зрения их ошибочного мышления, конфронтацию … с Текстом самого Бога! А на самом деле – со своим плоским, еще не просвещенным внутренним Светом мышлением. И с заблуждениями собственной исторической церкви.
А современные квакеры, быть может, тоже на практике живут не так как проповедуют.
Я этого не знаю.
И не хочу привязываться к той или иной церкви, связывать себя ее догмами. Хотя некий положительный опыт, если уметь фильтровать происходящее, имеется в любых церквях, и этот опыт перенимать можно.
Важен сам подход.
Не обязательно и квакером становиться, чтобы в нас совершился этот революционный поворот от закона к Благодати.
От плотского ветхозаветного мышления и не только - к новозаветному образу жизни в Св. Духе.

Ну так что – может быть, пора становиться действительно свободными?..

ХРИСТИАНЕ-РАБЫ

Каков наш истинный духовный уровень?
Действительно ли мы христиане?
Ведь действительного христианина можно узнать по делам, которые суть плоды Св. Духа.
Действительный христианин всюду одинаков – как на людях, так и наедине с собой.
Как с самыми дальними своими ближними, то есть со всем человечеством, так и в кругу своей семьи – настоящий христианин не изменяет своего характера.
И это – один из самых верных критериев подлинности.
Базируясь на этом критерии, можно рассмотреть такие понятия, как «настоящий начальник», «настоящий учитель» «настоящий друг», «настоящий отец», «настоящая мать», «настоящий ученик», «настоящий сын», «настоящая дочь»… И т.д.

Для людей зрелого возраста все они могут включаться в более обобщенное понятие – понятие более высокого порядка – «настоящий человек» как образ и подобие Божье (в духовно-нравственном разрезе, мы сейчас не рассматриваем другие аспекты).
Большинство христиан могут легко назвать ряд качеств настоящего человека-христианина.

Но стоит нам опять конкретизировать, отвлекшись от абстрактного обобщения, как те же христиане на вопрос, таковы ли их муж или жена, могут, смущаясь, или, напротив, с вызовом ответить:
«- Ну… Мой-то глава семьи. Приходит вечером с работы уставший. А дома дети шалят. Может и подзатыльник дать. А то и чего похуже… Может и мне перепасть под горячую руку. Но он хороший христианин, в церковь ходит и все у нас как надо. Я им горжусь когда он вот такой строгий. Настоящий мужчина! И сына он тоже стремиться вырастить мужиком. Тот пока по малолетству не понимает. Но – это не беда».
«- Мне нравится моя жена. Она хозяйственная, покладистая, слова поперек не скажет. Слово мое для жены и детей - закон. Настоящая женщина… К тому же, христианка».

Как видим, на практике некоторые вжившиеся в свои социальные и гендерные роли христиане понимают христианский характер весьма своеобразно, в глубоком отрыве от этих ролей.

Давайте же отвлечемся от абстракций и мы и рассмотрим образ Настоящего человека на примере Личности Иисуса Христа.

Невозможно представить, чтобы образ Иисуса-Человека и Иисуса-Мужчины противоречили бы друг другу, как у иных христиан.

Долгое время я не могла понять, как библейская заповедь «Не убий» соседствует с библейским же «Око за око, зуб за зуб». Второе мне казалось чем-то жестоким и низким, прямо-таки отвратительным. И явно не мужским.
Пока я не поняла, что мы зачастую интерпретируем Священное Писание в связи с традициями своих отцов, которые отнюдь не святы. Даже если мы категорически не приемлем такие традиции, привычка интерпретировать священные тексты через чисто человеческую парадигму мышления буквально въелась в нашу кровь и плоть.

Вот и Моисеево пояснение «Око за око…» воспринималось мною по привычке как призыв к мщению.
Тогда как все с точностью наоборот!

Кем были древние израильтяне, которых Моисей вывел из Египетского плена? (То есть, переводя толкование Библии на более высокий абстрактно-обобщенный уровень прочтения – рабства у Сатаны).
Ответ очевиден – вчерашними рабами.
Следовательно, людьми униженными и оскорбленными, с исковерканными судьбами, узким сознанием и переполненным страхами и ненавистью подсознанием. Такие индивидуумы, как мы знаем не только из Библии, но из мировой истории, а также из произведений мировой литературы, в частности, из творчества Ф. М. Достоевского – полны агрессии и жажды мщения.
Вот Господь Бог и дал им через Моисея Закон, который не позволял этой рабской психологии развернуться и проявить себя во всей красе, как проявляют себя некоторые из героев того же Достоевского – убийцы и насильники детей и старух.
Потому что кто есть Господь Бог?
Он есть Лучший. По Образу и Подобию кого мы созданы.
Несомненно, что среди прочего он еще и Настоящий Мужчина.
И как Настоящий Мужчина не может смотреть без сострадания на страдания рабов.
Он – Защитник униженных и оскорбленных. Добрый самаритянин, для которого мир не делится на своих и чужих. Благородный муж, утирающий слезы вдов, стариков, сирот. Призывающий не мешать малым детям приходить к Нему. Несомненно, не лишенный кроткого обращения с животными, хоть евангелисты и не сосредотачивают внимания на этой черте Спасителя. Просто все остальное можно легко дополнить, на то и дано воображение чистое, славное, лишенное самомнения.

Чтобы защитить невинных от обиженных, а посему злых и мстительных рабов – этот настоящий Мужчина вынужден был дать понять последним, что следствием нанесенного увечья – неизбежно становится увечье, которое рано или поздно нанесут тебе.
Причем, Моисеев закон был дан им лишь после того, как они отвергли Творца в качестве Бога Живого, который бы вел их непосредственно.

Такие законы устанавливают в колониях, дабы защитить общество от преступников, а самих преступников – от самих себя.

Но закон, как явствует из Библии, не спасает, а только удерживает от зла. Более того, «закон производит гнев» Римлянам 4: 15. То есть – вызывает у заключенных лишь затаенную злобу и все ту же неистребимую жажду мести. Просто им труднее под законом дать всему этому волю. Хоть несколько смягчить иго закона и помогает покаяние, чему способствует внешнее, ритуальное жертвоприношение как прообраз подлинной Жертвы, явленной в Иисусе Христе.

Поэтому внешний закон, включая его церемониально-ритуальную часть, существует лишь временно, пока не утихнут лишь самые грубые наружные страсти. А загнанные вглубь подсознания - не разгорятся с неимоверной силой.
Потому что не могут, ну не могут рабы быть свободными.
Но и тюрьмы – не идут им на пользу.

Поэтому и послал Господь Бог в мир Сына своего Иисуса Христа.
Дабы через весь свой облик и образ жизни Он явил им подлинного Свободного Человека. А значит, и Настоящего Мужчину. Дабы все внутренне несвободные люди научились от него Свободе в Св. Духе и вышли, наконец, из своего внутреннего рабства. Символом чего должно стать падение и, говоря образно, внешних тюрем. То есть отмена внешнего Закона. Поскольку можно, наконец, начать жить по Совести. А не по принуждению извне.

Каков же был Характер и образ действия этого Свободного Человека, а следовательно, Настоящего Мужчины Иисуса Христа?

Он был Любящий.
А значит, - мудрый, добрый, справедливый, милосердный, терпеливый, скромный, любезный, тактичный. Говорящий всегда только правду. Правду нередко обличающую. Но - сугубо в нужном время и в нужном месте, непременно с учетом индивидуальности слушающего, его способности воспринять, вместить.
Считающий своей семьей не только ближайших родственников, но и все человечество. Особенно нежный к вдовам, сиротам, старикам. Ко всем угнетенным.
Защитник.
Но при этом не прибегающий к насилию.
Его оружие – Жертвенный Крест.
Его единственный Меч – обличительное Слово.
Даже когда он единственный раз берет в руки хлыст – то – давайте по-настоящему внимательно вчувствуемся в этот эпизод – хлыст на самом деле является тут прообразом изобретенной много позднее шпаги, с помощью которой благородные мужи защищали честь своих дам.
Иисус как Благороднейший Муж – защищал свою Невесту, свою Церковь, изгоняя из нее дух торгашества.
«Дом Отца моего – домом молитвы наречется». Мф 12-13
Держа в руках шпагу, этот рыцарь без страха и упрека был один среди толпы. Его можно было взять голыми руками…

Как далеко это от «подвигов» большинства властительных мужчин, в арсенале которых для подавления неугодных имеются куда более разнообразные, изощренные орудия!

Итак, теперь мы поняли, каким бывают Настоящие Мужчины и чем они отличаются от рабов.
И какой смысл должно вкладывать отцам в обращенные к сынам словам: «Будь мужчиной!».
Так, должно быть, сам Отец Небесный напутствовал своего любимого Сына, посылая его к страждущему под гнетом внешнего закона человечеству. Хотя оба понимали, чем это закончится.

Настоящие мужчины-христиане – а все кто настоящие есть образ и подобие самого Господа Бога, явленного нам воочию в Иисусе Христе – это люди благородные всегда и всюду. Благородные во всех смыслах. Они любвеобильны, а значит, их справедливость чужда жестокости, неразрывно слита с милосердием.
Они всегда правдивы. Всегда справедливы. Стоят на страже интересов всех людей без исключения, а не только своей вотчины. Защитники вдов, сирот, детей, стариков, животных, растений и ... даже бесов (от самих себя, разумеется, от рабской своей лютой участи), если последние готовы к покаянию и примирению.
Освободители рабов.
И поныне ведущие их вместе со Спасителем из Египетского плена.

Даже помыслить невозможно, представить невозможно, чтоб они могли бы не то чтобы руку поднять на тех, кто от них зависим – на женщин, детей, стариков, подчиненных – даже если те члены их семьи или подданные их королевства – но и произнести бранное, оскорбительное слово.
Какую же внутреннюю свободу несут правильно понятые слова Спасителя!..
Вдумаемся в них по-настоящему:

"Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду.
А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: "рака", подлежит синедриону; а кто скажет: "безумный", подлежит геенне огненной." Мф 5:21-22

Разумеется, геенна огненная тут – только образ. Спаситель говорил притчами. Причем, не только для доходчивости, но и чтобы не снабдить людей с еще во многом рабским сознанием, привыкшим к прямолинейному шаблонному мышлению, очередной инструкцией, которую они стали бы в дальнейшем бездумно применять к месту и не к месту. Вместо того, чтобы ориентироваться на собственное Сердце, на чистые и добрые советы – советы просвещенной Свыше совести.

…А теперь обратимся на себя и посмотрим – кто же мы на самом деле?

Как поступили так называемые настоящие мужчины с подлинным Благородным Мужем?
Они распяли его.
Потому что для напыщенных, гордящихся своей мнимой силой вчерашних рабов, - бывших униженных и оскорбленных, - главнейший инстинкт – унижать других. И ненавидеть подлинную богочеловеческую Силу, которая "для иудеев соблазн, а для эллинов – безумие".

Как часто мы и доныне распинаем в себе Благородство, нанося Спасителю новые раны?

Задумаемся, много ли среди нас Настоящих Мужчин, никогда не поднимающих не то что руку – голоса! – на женщин и детей? Не ищущих своего и выгоды только для своих? Защитников всех угнетенных? Тех, кто умеет видеть глубоко погребенную под страстями душу, неповторимую, уникальную индивидуальность и человеческое достоинство буквально в каждом? И – отпускать рабам искажающие лик грехи вместо того чтобы, заклеймив, побивать их тела камнями?

А женщин, жаждущих Встречи именно с таким Мужчиной – много ли?
Готовых встать у Креста того, кто положил начало Отказу от насилия как бесполезного метода духовного возрождения?

Если же мы еще не Настоящие Женщины и не Настоящие Мужчины, то – пребываем «под проклятием» внешнего закона.

Мы остаемся рабами.

А рабов в Рай не берут.

Что Господу Богу делать среди рабов?

А рабам – с Ним?

Вот-вот.

Самое место нам – на нашей ограниченной материальной Земле. Где по великой Милости Творца закон Творения «что посеешь, то и пожнешь» действует не так молниеносно, как в духовном мире. А следовательно, можно еще успеть покаяться и обратиться к Спасителю за Помощью.

"Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас;
возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко." Мф 11: 28-30.

***

Как же все-таки с этим ненатуральным христианством внутри нам всем быть? К кому обращаться? Как с ним быть, если почти все мы впитали этот мирской дух, где царят ложь, насилие, ненависть, где у детей с самых первых минут появления на свет уже развивается тошнота от этого мира и они горько плачут, пока не научатся быть приспособленцами, не научатся вытеснять свои страхи и комплексы.
Все мы прошли через этот лабиринт.
Вот Господь Бог и хочет нас оттуда вывести.
Один путь оттуда таков – к психоаналитикам. Это – широкий путь. Путь укрепления Эго, воспитания его. Но в духе мира сего. Это путь к погибели, если не встретится на этом пути доктор от Бога.
Другой – узкий – все-таки к Богу. И тоже к психоаналитикам, но уже в Духе. К примеру, Св. Отцы были прекрасными психоаналитиками, прекрасно ориентировались в бессознательном. И многие писатели и поэты были психоаналитиками. А какой психоанализ можно обнаружить в Священном Писании!
Тут тоже воспитание и тоже укрепление, но – и радикальный поворот от службы духу мира сего к восприятию живой Истины.
Неужели мы совсем не оставляем место веры в Св Дух, а не в свое Эго?
Да, и еще раз да! - христианство начинается, продолжается и имеет место быть именно с этого - с признания своей полной порочности - ущербности, эгоистичности, невозможности возродиться и переродиться своими силами, без помощи Св. Духа.
То есть – с покаяния.

ПРАВО НА ГРЕХ

Для чего в Эдеме было посажено Древо познания Добра и Зла?
Что это за Древо – что оно символизирует?
Это Древо символизирует Свободу Выбора.
Ты можешь выбрать другую возможность, нежели истинная праведная Жизнь.
Ты можешь сделать выбор в пользу иллюзий, в пользу Смерти.
Этот второй выбор непременно приведет тебя к Смерти.
Но это твой выбор.
И без наличия Свободы – ты просто не жилец.
Жизнь предполагает Свободу – это ее Кровь.
Ты можешь выбрать свободу идти по пути греха – свободу не Жить.
Так же как и сейчас, на Земле, любой человек может выбрать путь самоубийцы.
Но Благо и Жизнь в том, чтобы иметь высочайшую Свободу - в Душе. И не пожелать пути внешней, ложной свободы.
Эта Свобода не пожелает стать Не-свободой, не пожелает привести своих служителей к гибели.
Поэтому подлинная Свобода в том, чтобы имея возможность воспользоваться путем греха – не пользоваться им.

И этой Свободе – быть!

Лично я готова сражаться за эту Свободу – за свое Богом данное мне право на грех – со всеми государствами и церквями, которые только есть в мире, если они вдруг возомнят себя наместниками Бога на Земле и отнимут у нас эту Свободу.
Например, если непослушание и и любой грех, не являющийся совершенным на деле преступлением, будут караться юридическим законом.
Я немедленно встану в ряды Армии противников церквей.

И вот когда мы с оружием в рукам победим эти церкви законников, я выйду к знамени победы и с улыбкой скажу, что – отказываюсь пользоваться этой так тяжко завоеванной Свободой.
Потому что мне не нужен грех, не нужна Смерть. Смерть нужна нашим врагам-законникам. Потому что отнятие Свободы есть Не-свобода. А Не-свобода – это инверсия подлинной Свободы, то есть вкушение запретного плода.

Отсутствие свободного Выбора – корень греха.
Как писал Ап. Павел:
«Жало же смерти – грех; а сила греха – закон» 1 Коринфянам 15: 56

Для чего бежал из монастыря лермонтовский Мцыри? Некогда плененный мальчик-горец, которого пригрели монахи? Чего ему не хватало?
Права на грех.
Права видеть, обонять, осязать этот грех.
И следовать его путем.
И он со всей жаждой подлинной Жизни желал этой Свободы.
И отдал за нее жизнь.

Нет, грех его не прельщал.
Просто без Свободы на него – Жизнь обращается в Смерть.

Свобода нам дана, как это ни парадоксально, для того, чтобы никогда ею не воспользоваться.
И действительно – зачем же обращать свои благостные духовные качества в их противоположность? Зачем себя убивать?
Но для этого святого подлинного Выбора необходима глубочайшая и Высочайшая Свобода.
Свобода как неотъемлемое качество Св. Духа, который, как известно, «дышит, где хочет» (Ин 3: 6).

ЦЕРКОВЬ БУДУЩЕГО

«Пал, пал Вавилон, великая (блудница)…» ( Отк.18:2). «Выйди от нее, народ Мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее…» ( Отк.18:4).

Я сегодня думала, что в будущем все настоящие христиане действительно выйдут из всех церквей и будут просто общаться, собираясь, например, за городом или в парках.
У них будут сайты в интернете и люди будут собираться через объявления на богослужения и молитвенные собрания. А после расходиться на различные служения, взятые на себя добровольно и с радостью.
Только все это будет, наконец, не формально.
Там не будет священников.
А все будут на равных и все будут в порядке очереди делиться своими свидетельствами. Там же будут и проповеди от желающих. Либо можно будет заранее через очередь записаться и произнести проповедь.

На этих свободных собраниях люди будут преломлять хлеб и пить виноградный сок в память об Иисусе Христе.

Вот это будет настоящее, искреннее, свободное племя.

Все сборы будут неформальными и тут же идти на реальные нужды нуждающимся.

Храмов как таковых и молельных домов не будет.

А следовательно, не будет и лишних расходов. А также официальных лидеров и экономического либо какого-либо другого контроля.

Только самоконтроль в Св. Духе. Только собственная недремлющая совесть!

Все будет происходить просто на природе. А в зимнее время - в снятых на время помещениях. Или чьих-то домах или дачах.

Не будет учителей, священнослужителей.

Все в меру сил будут и учителями, и учениками.

Но это придет только тогда когда люди перестанут держаться за обрядовую сторону, которая в каждой конфессии - разная.
И придут к тому, что к Иисусу Христу можно обращаться ПРОСТО ТАК, ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ И НА ВСЯКОМ МЕСТЕ И ДАРОМ ПОЛУЧАТЬ ЕГО БЛАГОДАТЬ.

Когда все станет предельно простым и ясным, предельно искренним и честным - ереси отпадут сами собой.

Увы, все портится и ветшает.
Но подлинная Вселенская церковь все равно должна устоять и сохраниться как "остаток" при всех искушениях.

Я говорю не о современных церквях, а об "остатке" в последние времена.
Об истинных христианах последних времен, которые пройдя через горнило искушений, все равно сохраняют свою чистоту.
О грядущих христианах.

Правда, кто же им даст в антихристианском мире вот так вот свободно и чисто собираться... В парках и лесах, а не в катакомбах. Признавая своим Учителем -только Единственного подлинного Учителя. Но это уже - другая история.

P. S.
Возможно, что такая Церковь будущего, зародившаяся еще в 17в, уже есть. Это - квакеры, или Общество Друзей Бога.
У квакеров нет не только таинств, но и священников. И буква Священного Писания для них не высший авторитет. Высший авторитет - Св. Дух.
Немаловажно и присутствие Свободы, отсутствие командно-административной системы.

Однако неизвестно, действительно ли на практике современные квакеры этому следуют и открыты ли они критике и самокритике.

ОБЫКНОВЕННОЕ ЧУДО. СЕГОДНЯ

Не так давно я стала посещать одну из протестантских церквей.
Я давно задумала прочитать во время воскресного собрания-богослужения мое любимейшее стихотворение А. С. Хомякова "России", которое написано почти 200 лет назад - в 1839г.
Но долго откладывала это мероприятие. Иногда по не зависящим от меня обстоятельствам.
При этом я носила с тобой толстый том Антологии русской поэзии 19-20 веков. Чтобы все-таки выйти и прочитать, когда почувствую необходимость и уместность своего выступления.
И вот сегодня, 13 мая - это, наконец, произошло.
Причем, до этого момента пастор церкви сказал во время своего обращения к собранию, что Бог открыл ему сегодня, что хочет показать всем свои высоты. Настройтесь, говорит, на это.
И вот я вышла после его проповеди и прочитала...
Зал аплодировал.
Кто-то сказал, что такие слова могли быть вдохновлены только Св. Духом.

И ведь верно.

Когда я вернулась домой и решила почитать более углубленно о жизни А. С. Хомякова и поместить это прекрасное и великое стихотворение у себя на странице, то вдруг узнала из Википедии, что сегодня у Алексея Степановича Хомякова - День Рождения!

Слава Богу за все!
Слава и Алексею Степановичу!

Это чудо я могу сопоставить только с другим аналогичным чудом - когда я совершенно "случайно" закончила писать свой роман о жизни и творчестве детского писателя А. П. Гайдара ровно в день его рождения.

А. С. ХОМЯКОВ

РОССИИ

"Гордись! - тебе льстецы сказали: -
Земля с увенчанным челом,
Земля несокрушимой стали,
Полмира взявшая мечом!
Пределов нет твоим владеньям,
И, прихотей твоих раба,
Внимает гордым повеленьям
Тебе покорная судьба.
Красны степей твоих уборы,
И горы в небо уперлись,
И как моря твои озера..."
Не верь, не слушай, не гордись!
Пусть рек твоих глубоки волны,
Как волны синие морей,
И недра гор алмазов полны,
И хлебом пышен тук степей,
Пусть пред твоим державным блеском
Народы робко клонят взор,
И семь морей немолчным плеском
Тебе поют хвалебный хор;
Пусть далеко грозой кровавой
Твои перуны пронеслись -
Всей этой силой, этой славой,
Всем этим прахом не гордись!
Грозней тебя был Рим великой,
Царь семихолмного хребта,
Железных сил и воли дикой
Осуществленная мечта;
И нестерпим был огнь булата
В руках алтайских дикарей;
И вся зарылась в груды злата
Царица западных морей.
И что же Рим? и где монголы?
И, скрыв в груди предсмертный стон,
Кует бессильные крамолы,
Дрожа над бездной, Альбион!
Бесплоден всякой дух гордыни,
Неверно злато, сталь хрупка,
Но крепок ясный мир святыни,
Сильна молящихся рука!

И вот за то, что ты смиренна,
Что в чувстве детской простоты,
В молчаньи сердца сокровенна,
Глагол творца прияла ты,-
Тебе он дал свое призванье,
Тебе он светлый дал удел:
Хранить для мира достоянье
Высоких жертв и чистых дел;
Хранить племен святое братство,
Любви живительной сосуд,
И веры пламенной богатство,
И правду, и бескровный суд.
Твое всё то, чем дух святится,
В чем сердцу слышен глас небес,
В чем жизнь грядущих дней таится,
Начало славы и чудес!..
О, вспомни свой удел высокой!
Былое в сердце воскреси
И в нем сокрытого глубоко
Ты духа жизни допроси!
Внимай ему - и, все народы
Обняв любовию своей,
Скажи им таинство свободы,
Сиянье веры им пролей!
И станешь в славе ты чудесной
Превыше всех земных сынов,
Как этот синий свод небесный -
Прозрачный вышнего покров!

1839

А. С. Хомяков - поэт и философ.
(1 (13) мая 1804 года, Москва — 23 сентября (5 октября) 1860 года, село Ивановское, Данковский уезд, Рязанская губерния)

ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ ИЕГОВА БОГОМ?

Является ли ветхозаветный Иегова тем самым Богом-Отцом, Богом-Творцом, подлинным Богом?

Здесь я выкладываю две разные точки зрения на этот вопрос.

Зачем христианину Ветхий Завет?
https://foma.ru/zachem-xristianinu-vetxij-zavet.html

Маркион
https://nad-suetoi.livejournal.com/237631.html

Маркиону вторил Л. Толстой, писавший в своих статьях о христианстве:
«Христос отрицает все, решительно все вероучение еврейское. В сущности это до такой степени ясно и несомненно, что как-то совестно доказывать это. Надо было, чтобы наши церкви постигла та странная историческая судьба, заставившая их против здравого смысла соединять в одно несоединимые, прямо противоположные учения: христианское и еврейское, чтобы они могли утверждать такую нелепость и скрывать очевидное. Стоит не только прочесть, но пробежать Пятикнижие, в которых до малейших подробностей определены все действия человека в десятках тысяч самых разнообразных случаев, чтобы ясно видеть, что при таком подробном, мелочном определении всех поступков человека не может быть места какому-нибудь продолжению, дополнению учения закона, как уверяют церкви. Еще мог бы быть какой-нибудь простор для нового закона, если бы сказано было, что все законы эти людские. Но нет, ясно и определенно сказано, что все это, - о том, как и когда срезать или не срезать прыщики крайней плоти, о том, как и когда побить всех жени детей, каких людей как вознаградить за нечаянно убитого вола, - ясно сказано, что все это слова самого Бога. Как же дополнять этот закон? Дополнять такой закон можно только новыми подробностями о прыщиках крайней плоти, о том, кого еще убить надо, и т.д. Но, приняв этот закон боговдохновенным, нельзя уже не только проповедовать учение Христа, но даже самое низменное учение. Все определено, нечего проповедовать. Для первого слова какой-нибудь проповеди в виду Пятикнижия надо разрушить Пятикнижие, закон Пятикнижия. А в том, что Пятикнижие от Бога и Евангелие от Бога, в этом-то самом должна себя и других уверять церковь. Что же ей больше делать, как не закрывать глаза на очевидность и напрягать все силы изворотливости ума, чтобы соединить несоединимое. Сделалось это вследствие ложного учения Павла, которое предшествовало знанию учения Христа и по которому непонятое учение Христа было представлено, как продолжение учения евреев. Но когда уже раз это совершилось, и задача была поставлена не в том, чтобы понять смысл учения Христа, а в том, чтобы соединить несоединимое, что же было делать, как не вилять и не говорить те туманные, несвязные, выспренные речи, как Павлово послание к евреям, и весь тот сумбур в этом же роде, который 1800 лет проповедуют так называемые отцы церкви и богословы».

Сама я когда-то сама пришла к точке зрения Маркиона и Л. Толстого еще до того как узнала недавно о существовании их точек зрения. Но позже отошла от нее.

По моему сегодняшнему предположению, все дело в сознании ветхозаветных иудеев, которые смешали в своих писаниях образ истинного благого Бога-Отца, неразделимого с Иисусом Христом, с его противоположностью - Антихристом. Поскольку никто из них еще не имел той Благодати, которую принес в дальнейшем Иисус.
Поэтому эти два образа необходимо разделить. (Наложившиеся друг на друга, но полностью противоположные, что вносит в сознание честных читателей Библии когнитивный диссонанс).
Попытки как-то примирить эти два образа – могут приводить к охлаждению и отходу от веры либо к переходу к вере теплохладной.
А в пределе – могут привести к разнообразным невротическим и даже шизоподобным расстройствам (ввиду раскола в сознании, когда неприемлемое отправляется в Тень, а Тень рано или поздно начинает атаковать сознание изнутри, вынуждая индивидуума бороться с самим собой).

В одном из православных журналов я прочитала: "Откровение носит поступательный, постепенно разворачивающийся характер. Образ Бога в сознании Его народа постепенно меняется — не потому, конечно, что меняется Бог, но потому, что люди делаются более способны Его понять. Поэтому, разумеется, в нашем понимании Бога книга Иисуса Навина и Евангелия находятся на разных ступенях. Образ Бога в книге Иисуса Навина — это Его образ в сознании людей той эпохи. Чтобы понять, каков Бог, мы взираем на Иисуса Христа, а Иисуса Навина интерпретируем исходя из того, что нам открыто в Новом Завете."

Итак, сойдемся на пока на том, что все благое в Ветхом Завете - от Бога.
А злое - не от Него.
Злое - это то, что противоречит характеру и учению Иисуса Христа.
А эти противоречия, названные антитезами, прекрасно подмечены как Маркионом, так и Львом Толстым.
Хотя эти авторы, с моей точки зрения и заблуждались, полностью замазав черной краской образ Бога-Отца в Ветхом Завете.
Они отрицали Его благость вместо того, чтобы отделить Его от его образа, сложившегося в сознании иудеев – образа, где подлинные черты Творца и того, что он хочет донести до людей, смешались с чертами, привнесенными в этот образ авторами тех или иных библейских книг.
Это смешение обусловлено человеческим несовершенством и исторической ступенью развития, на которой находилось человечество.
Взирая на Христа и взгревая в себе Св. Дух мы можем видеть подлинный Лик Божий, явленный нам во времени. И явленный при этом воочию, Лицом к лицу.
Более того, рассматривая Ветхий Завет через призму Нового Завета, мы можем и там узреть подлинного Бога-Отца, Свет Которого сквозит, струится несмотря на все наслоения и искажения. Для этого надо ориентироваться именно на Свет, а не на мертвую букву.

ЕДИНСТВО НЕПОХОЖИХ
По поводу экуменизма

Просто, наверное, надо не обращать внимание на различия между православными, католиками, протестантами. Понять, что пути к Богу могут быть разные. Верна лишь одна основа - Иисус Христос, его Слово и образ Жизни. А все остальное - это дело вкуса, а не повод к разногласиям. Над всем церквями, всеми конфессиями возвышается Христос. И подлинная вселенская церковь состоит из самых разных людей из самых разных конфессий, которые опираются на Него.
Тогда и внутрицерковные конфликты постепенно исчерпают себя, поскольку толерантность к иному вкусу, иному стилю духовного пути станет нормой жизни.
Станет нормой не толерантность к греховности, а толерантность к иному духовному стилю жизни.

Я не имела ввиду, что нужно отказываться от церковных Таинств и обрядов католикам и православным. Но и протестанты тоже имеют право на свой путь - путь вне обрядов и некоторых Таинств. Соответственно, и те и другие могут дать друг другу свободу жить так, как им это нравится. То есть православные и католики должны прекратить критику протестантов за отсутствие у них тех или иных Таинства, а протестанты соответственно не должны критиковать православных и католиков за иконопочитание, за их обряды и Таинства и т.д.
Тогда никакая из церквей не будет превозноситься над другими, считая себя самой правильной.

Взять, к примеру, разницу в обычаях, традициях у разных народов. Да, все это очень дорого сердцу отдельных народов. Но эта разница непохожих - не повод для разногласий. Как прекрасны интернационализм, братство, единство непохожих!..

А ЧТО – И МАТЬ ТЕРЕЗА НЕ СПАСЕТСЯ?!.

Сложная наука - богословие. Несмотря на то, что некоторые ее выводы противоречат голосу собственной совести – ее представители предпочитают совести их, ссылаясь на церковную трактовку тех мест Священных Писаний, которые подлежат отнюдь не столь тенденциозному толкованию.
Вот и уважаемый православный богослов, добрый пастырь, да и просто, судя по всему, хороший человек священник Георгий Максимов в своей статье «А что, если Бог сказал правду?..» пишет: «А вдруг Бог все-таки не шутил, и сказал правду, когда предупреждал, что некрещеные и еретики не войдут в Его Царство, что кто не уверует в Евангелие - осужден будет (Мк. 16:16), что участь неверующих - в озере огненном? (Откр. 21:8)».
Я встречал людей, которые говорили: «Если так, то в такого Бога я верить не хочу! Такой Христос мне не нужен!». Так что по примеру заглавного вопроса статьи г-на Худиева «Отвергает ли Христос католиков» мне хотелось бы спросить: а отвергнет ли г-н Худиев Христа, если окажется, что Он и впрямь не впустит в рай католиков, включая Фридриха Гааза? Надеюсь, что все-таки не отвергнет, и искренне желаю Сергею Львовичу отказаться от ложных фантазий ради вечной истины. Потому что ложными фантазиями мы Фридриху Гаазу все равно не поможем, а себе повредим».

Мысль священника Георгия Максимова проста – спасутся только православные.
Аналогичные «доказательства» в пользу своей веры могут привести и богословы других церквей либо сект. Только любимый «конек» в виде каких-либо догм – у каждой веры будет свой.

А ларчик открывается просто – Священные Писания необходимо читать не в букве, а в Духе. Все остальное – формализм (законничество).

Читая же непредвзято, веря своему сердцу и совести Новый Завет – отчетливо видишь, что Христос вообще не призывал к созданию церквей. Не рекомендовал креститься, причащаться, почитать либо не почитать иконы. Он вообще не интересовался нашими внешними игрушками и, чтобы мы себе их не создали еще и из Его живого Слова, предпочитал говорить иносказательно – притчами. А люди – то ли из так и не изжитого лицемерия (фарисейства), то ли – из все того же суетного умствования и формализма – предпочли понять некоторые притчи буквально. Да еще и воплотить в жизнь. После чего она, жизнь, опять стала смертью. Поскольку остановилась в своем Движении.

А Христос-то призывал нас именно к Движению.

Итак, «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них».

Товарищи, там же просто говорится о том, что мы можем быть друг другу товарищами!.. И уже этим одним угодить Богу, исполнив вторую половину Закона Любви (Любовь к ближним). Если, конечно, будем помнить о Боге и говорить о нем, являя и дела (реализуя тем самым первую половину Закона – Любовь к Богу).

Быть может эти двое или трое, или сотня, а, может быть, и миллион человек захотят даже от избытка сердца построить храм и собираться по праздникам там. Творчество может проявляться и в строительстве храмов. И даже – в написании величественных храмовых Служб. А также – конечно же – в красивых и трогательных Таинствах Крещения, Причащения, Венчания… Главное, чтобы все это было наполнено внутренней теплотой и осмысленностью, имело бы для каждого личный смысл.

Но кто сказал, что любить Бога и служить Ему – можно только так? Да еще и по раз и навсегда закрепленным правилам?
Где же тут говорится что двое или трое – это организованная религия?
Кто вообще превратил Любовь к Богу и человеку в какую-то обязаловку, в какую-то уравниловку?

Разве Христос проповедовал только в храмах?
Да нет, он вел естественный, свободный образ жизни!..

Крестился у Иоанна Крестителя, но сам Иоанн – дал понять, что есть и кое-что получше его, Иоаннова, крещения. Называется – Крещением Св. Духом и Огнем. Которым и будет крестить Христос.
А как это интересно – Св. Духом и Огнем?
А вот так – «Царствие небесное внутри вас есть».
Оно есть наше открытое Сердце.
Куда и изливается Божья Благодать, которая есть чистый не сжигающий огненный Свет.
Это не рукотворный храм и не крещенская купель, а наше собственное внутреннее Сердце. Наш настоящий внутренний мир.
Потому что настоящий храм Божий – это преображенный Благодатью человек.
А Сердце преображенного человека – это Алтарь.

Иисус ясно сказал самарянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин 4:21-24).

Могут возразить, что Христос посылал апостолов распространять христианскую веру и при этом крестить.
Но в Новом Завете нет напутствий о создании Церкви Христовой как организации, данных самим Христом, а не его еще слишком непонятливыми учениками. Как нет и описаний обряда крещения, который проводил Христос. Уж он-то непременно бы оставил подробную инструкцию по столь важному для Спасения вопросу, если б только… счет его столь важным.
Про то, крестил ли сам Иисус и его ученики (при его жизни) имеются в Новом Завете всего два скоромных упоминания:

"После сего пришел Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил. А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда и крестились".(Евангелие от Иоанна, гл.3).

"Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, то оставил Иудею и пошел опять в Галилею". (Еванлелие от Иоанна, гл. 4).

Надо полагать, что в умелых творческих руках Иисуса это внешнее крещение становилось внутренним, то есть живым, как, например, были живыми клятвы юношей, вступающих в Рыцарские Ордена. Это было не то чтобы уступкой еще слишком приверженному законничеству, то есть формализму, человечеству, которое без таких уступок вообще бы ничего не поняло, а скорее – живым творческим актом. «Да, можно и так, - хотел сказать нам Спаситель в этом образно-иносказательном действе, - Но – не обязательно».

А как исполнить Закон по-настоящему?

Только неформально – с помощью Любви.

На Тайной Вечере Господь Иисус Христос тоже прибег к притче:

«Господь Иисус… взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет» (1Кор 11:24-26).

Увы, мы так ничего и не поняли… И с «чистой совестью», а, следовательно, со все еще не открытым Сердцем, спокойненько так говорим с рукотворных алтарей, что спасутся только крещенные в Православной Церкви, - только те, кто причастен ко всем Таинствам и Обрядам. А, следовательно, погибнут не только беспомощные, не успевшие креститься младенцы, покинувшие сей мир сразу же после рождения, но и прекрасный человек доктор Гааз, да и, - если мыслить последовательно – Мать Тереза.(«Доктор Гааз… Фактически посвятил свою жизнь облегчению участи заключённых и ссыльных. Он боролся за улучшение жизни узников: добился, чтобы от кандалов освобождали стариков и больных; упразднения в Москве железного прута, к которому приковывали по 12 ссыльных, следовавших в Сибирь; отмены бритья половины головы у женщин. По его инициативе были открыты тюремная больница и школа для детей арестантов. Постоянно принимал и снабжал лекарствами бедных больных. Боролся за отмену права помещиков ссылать крепостных. На благотворительность ушли все его сбережения».- Википедия).
Причем, аналогично дела обстоят и в других религиозных организациях – не только православных.
Только не надо, пожалуйста, ссылаться на авторитет Св. Отцов. Они в таких щекотливых вопросах, грозивших им изгнанием из организации, вынуждены были ссылаться на авторитет других Св. Отцов, а не на голос собственного Сердца. Ведь организации-то были – авторитарные.
Но при этом все Св. Отцы старались заострить внимание слушателей и читателей не на этих необязательных мелочах прикладного значения, а на действительно серьезных вопросах.

Самое худшее же во всей этой многотысячелетней истории подмены внутренней веры на внешнюю религию, - подмены, которую старался преодолеть Христос – то, что живая Истина, то есть живая Жизнь по-прежнему остается заслоненной сводами внешних правил. И горе тем, кто решается покинуть эту мертвящую гавань – им придется сразиться в первую очередь с собственной наивной верой в церковные авторитеты, которая является ни чем иным, как видоизмененной формой идолопоклонства.

У каждого народа, как и у каждой подлинной личности – свое лицо. И всяк – создает с Божьей помощью свою индивидуализированную историю. Так давайте же и не будем наклеивать на народные и глубоко-личные истории ярлыки спорами о том, чья вера лучше.
Не подойдет тут и проект по созданию единой Церкви.
Никаких унификаций в глобальном масштабе!
Мы все – разные!..
И поэтому – лучше всех!

-----------------
Мы потеряли духовную иерархию.
И может быть , одна из причин застоя в религиях и их формализации - в этом.
Должно было быть так - наверху Живой Бог, а далее уже религии, но такие, которые идут в ногу с Богом, а не с недостатками цивилизации и отдельных людей (духом мира).
Если же религии не могут быть на проводе с живым Богом, то - роль пророков и хранителей духовных ценностей (тех, кто на проводе) берут на себя наука и искусства - причем, они равноправны и без одного нет другого. (Я имею ввиду тех представителей науки и литературы с искусством, кто задается духовными вопросами).
Науку и искусства, стремящиеся к Богу я имею ввиду - не всякие.
Такие, каких сейчас почти нет.
Но я говорю про то как оно могло бы быть.

Скорее было так - сначала рассыпалась духовная иерархия. А уже потом - обретшие мнимую самодостаточность науки и искусства, литература стали пытаться как-то из этого вырулить. Например, писатели стали писать как и писали в древности на библейские и нравственные темы, но уже все больше на свой лад....Но так как иерархия рассыпалась, то - они все больше теряли от поколения к поколению опору. И в итоге - сегодняшний распад и тупик.

... А вообще, правильно говорится в Священных Писаниях разных народов, что человек - падшее существо и не хочет вернуться к Богу Живому. Это и есть главная
причина всеобщего разлада - такого, который называют "последними временами". Потому что внешняя жизнь - отражает внутреннюю.

Подлинную иерархию необходимо восстановить, пока не стало совсем поздно!..
Вот она -

Живой Бог.
Живые религии.
Живой человек.

А уж живой человек - когда он на проводе с Живым Богом - создает
Живые науки, литературу, искусства.
Живую хозяйственную и технико-хозяйственную жизнь (быт).

Из живых людей складываются -

Живые народы.
Живые страны.
Живые коллективы.

Все это называется - Живой Жизнью.

***

Подлинную духовность приносят великие Учителя.
Но после их ухода - их учения превращаются в массовые религии.
Этот первый этап - хорош.
Но дальше религии прибирают к рукам власти и в них фактически входит противоположное начало, то, против чего боролись великие Учителя - входит так называемый мирской дух и его неизбежный спутник - авторитаризм. Который постепенно вырождается в тиранию.
Ну а авторитаризм на грани с тиранией - подавляет индивидуальность.
Бунт же подавленной индивидуальности - это необузданный индивидуализм.
В истории мы имеем оппозицию (борьбу) пары противоположностей: тирания - необузданный индивидуализм.
Или - в более мягком варианте: авторитаризм-индивидуализм.
От религий в таких режимах постепенно остается только мертвая буква и они превращаются в идеологии.
Идеологии же на пределе своей деградации - трансформируются в атеистические идеологии. А дальше - пробуют самоликвидироваться в постмодернистской борьбе с самими собой, когда пара "авторитаризм-индивидуализм" превращается в пару "антиавторитаризм - вседозволенность".
В роли авторитарных и тоталитарных режимов выступают любые идеологии патриархального типа, включая религиозные. Сейчас эта тенденция наиболее сильна в странах Востока и Азии, особенно в мусульманских странах.
Их противоположность - установка на безудержный гедонизм и потребительство, на постмодернистскую "свободу" от любых идеологий. Пик чего мы видим в современном Западе.
Эти две крайности - взаимозависимы. Мир балансирует между ними в динамическом противодействии.
В пределе такие пары противоположностей превращаются в пару "хаос - фашизм". Современная западная демократия постепенно сползает к вседозволенности на грани с хаосом. Соответственно, на Востоке набирает силу радикальный исламизм. А это уже крайне демонизированный вариант. И он приводит к войнам.

Так как же быть? Где выход?

А выход - во всеобщем духовном росте.
Диалектически "снять", преодолеть эти противоположности - можно только перейдя на новый духовный уровень развития.
Духовный же уровень развития противоположностей предполагает не борьбу, а их взаимное единство на основе предварительного преображения. (Именно преображения, а не взаимного подавления!).
В данном случае преображенным единством станет пара "Соборность - развитая индивидуальность".
Или -
"Мудрое (гуманистическое) коллективное самоуправление - развитая ответственная индивидуальность (личность)".
Ведь плоха не сама индивидуальность, а ее вырождение в эгоизм, в индивидуализм. Саму же индивидуальность невозможно отменить - эта сама наша природа! Ее невозможно "безвредно" подавить - но возможно развить на благо себе и обществу.

Не "один против всех" (индивидуализм).
И не "все против одного"(авторитаризм).
А - "Один - за всех, и все - за одного".
Единство непохожих.

Только тогда будет преодолена пропасть между Законом и Благодатью. Недаром же Ап. Павел писал:«Жало же смерти - грех; а сила греха – закон» (1 Кор. 15:56).
Эта пропасть преодолевается в следовании не букве, а духу духовно-нравственного Закона.

Хочется верить, что в этих условиях Россия выберет Единство, а не порочную борьбу.

МИР И ПОКОЙ?..

Все-таки меня что-то не удовлетворяет в мире и покое по-буддистски.
То, как это описывает Экхардт Толле - это некая Тишина, Мир, Покой, Равновесие.

Ну, в этом невозможно наверное быть постоянно.
Это то, к чему приходишь отбросив страсти.

Это наверное гуна благости так проявляется.

Но нужно идти дальше - от буддизма к христианству.
Не только недостаточно, но и невозможно всегда быть в Покое и Мире.

Мир и Покой - это основа. Типа как дом. Мы живем в доме, и благодаря этому мы живы.
Но мы же не сидим в нем постоянно, думая что вот - как хорошо и спокойно.

Когда дом появился - то должна появиться и жизнь вовне.

Мир и Покой это только то, вокруг чего - движение, динамика, творчество. То есть Жизнь.

Вот чем мне нравится В. Крапивин - в нем и лучших героях его книг тоже есть Мир и Покой. Но это не неподвижная Красота и Тишина. Хотя все это чувствуется тоже. Всюду кипит жизнь. Нет, не жизнь страстей. Но - подлинная жизнь, полная динамики. И вот это вот и есть настоящее.

... Вот в движении хиппи, и отчасти у кришнаитов есть эта динамика.
Это когда люди становятся как бы немного безумцами, безбашенными. Но особенно сильно это у Крапивина.
Не безумие от страстей или невежества, а высокое безумие.
Типа как у князя Мышкина.
Только еще интересней, поскольку кровно связанное с действительностью.

В индуизме хорошо объясняется, что нами управляют три гуны материальной природы - гуна невежества, гуна страсти и гуна благости. Одно из проявлений невежества, это, допустим, лень. Страсть - это сильное желание чего-то достичь. Благость - это уже ничего такого не хочется, уже мир и покой.
Но все это - еще материальная природа.
И Бог - а он Чудо - находится за пределами этих трех гун, хотя и высшая из них гуна благости и к Богу лучший путь -через нее.
Но и гуна благости - то есть последовательное выполнение всех моральных правил, мир и покой - это еще не духовная жизнь.
Духовная жизнь - это встреча с Чудом, Жизнью, Динамикой. А это все характеристики Бога)).
Когда ты оставляешь Покой, не держишься за него как старик. А вновь становишься живым и любознательным и динамичным как дети.
При этом Покой никуда не девается, он твоя опора, как никуда не девается дом.

МЫ СОЕДИНЯЕМ В ОДНО БОГА И ДЬЯВОЛА ВМЕСТО ТОГО ЧТОБЫ
РАЗЪЕДИНИТЬ ИХ

Часто можно заметить, что книги или лекции тех или иных авторов, пишущих и говорящих о религии, оставляют у читателей и слушателей двойственное впечатление.
С чем-то с ходу соглашаешься, что-то – навевает на новые открытия, а от чего-то – хочется отмежеваться, не впустить в свое сознание в таком виде, в каком оно дается, пока информация не будет как следует осмысленна, и, может быть, переосмыслена. И это не только естественно, но и закономерно. Так оно и должно быть у человека, подходящего ко всякой новой информации творчески.

Тем более что практически все люди, находящиеся в религии, на мой взгляд, невольно совершают одну и ту же ошибку.

Однако эта всеобщая ошибка настолько серьезная и имеет такие тяжелые последствия– что я решила вынести ее в подзаголовок статьи и раскрыть на примере своих впечатлений от лекций Виктора Савельева (Вайшнавы Праны Даса), представляющего Общество Сознания Кришны. (Замечу, что он говорит из Глубины, которая находится за пределами тех или иных исторических религий, поэтому лекции предназначены не только для вайшнавов).

Я начала слушать эти сильные, прямо-таки захватывающие дух лекции совсем недавно и довольно-таки быстро почувствовала эту хорошо знакомую двойственность.
А поскольку лектор сильный, то и ощущение двойственности от него сильнее.

Итак, я не просто почувствовала двойственность, но и сильно шокировалась. Я почувствовала, что проглотила яд.
Со мной буквально случился некий перманентный когнитивный шок – причем бессознательно я его почувствовала с прослушивания первой же лекции, но умом не смогла понять, откуда идет это смущение и замирание сил внутри.

Но после лекции Виктора Савельева «Я в шоке», когда я услышала, что, оказывается, Бог может быть жестоким садистом, я кое-что, наконец, поняла. Я услышала рассказ про то, как Бог наказал в седой древности бедных блудников руками правителя Юстиниана – он приказал чтоб они собственными руками воткнули в свои половые органы палочки и не успокоился до тех пор, пока они не померли на площади перед всем честным людом - ко всеобщему назиданию. После чего - из страха - блудников-гомосексуалистов стало явно меньше.
Это, мол, божественный шок такой. Необходимый в конкретное историческое время для конкретных людей во имя сохранения устоев конкретного народа.

И нас хотят уверить, что это так и должно быть. Это, мол, и есть непонятная рассудку Божья Справедливость. Так и должны поступать кшатрии, борцы. А настоящие верующие люди должны быть борцами.

Ну и сразу же со мной случился шок.

Я поняла, что если и дальше продолжу бездумно проглатывать все, что говорит Виктор Савельев, то – это станет для меня гипнозом. (А такие истории вроде случая с Юстинианом рассказываются им вскользь, как бы между прочим, по ходу лекции, но все равно что называется – куда-то там в нас «записываются»).

Поскольку когда человек не имеет твердого мнения или колеблется, то то, чему он доверчиво открылся, может записаться на его подкорку подобно вирусу и вызывать разнобой, зависание в его психике.
Тогда эти чужеродные мнения – станут там, в бессознательном, бороться с тем, что он чувствует на самом деле.

Но поскольку я надеюсь на то, что Виктор Савельев честный человек, а не зловредный гипнотизер, которого наняли, чтобы разрушать в слушателях подлинную веру, то – давайте попробуем разобраться.

Чем хороши лекции Виктора Савельева и чем больше всего они привлекают слушателей?

Тем, что он идет против Системы (Матрицы) и очень умело разоблачает ее, но в то же время дает опору в Боге, без чего никто бы не справился с тем, что называется Системой, поскольку Система есть в каждом из нас, и, разрушая ее – мы разрушаем опору в своем ложном эго. А это ощущается как крах личности.

И как хорошо, что он понимает, что взамен – нужно опираться на Истинного Бога!..

Но свободен ли он на все сто от той самой Системы, видит ли он сам Бога Истинного и не путает ли порой Его голос с голосом некого другого персонажа?..

Примем за основу, что в нем, как и в каждом человеке, есть и пшеница, и плевелы.
То, что и он в чем-то может заблуждаться.

А про то, в чем состоит, по моему мнению, корень его заблуждений – я расскажу ниже.

Сначала немного расскажу о собственном опыте.

Я родилась в брежневское время в Советском Союзе.

Школу окончила во времена горбачевской перестройки.

(Кстати, про это – про детство – у меня есть роман «Мой маленький Советский Союз». Это не реклама, а просто и в собственных произведениях я рассказываю все о том же, о чем пытаюсь сказать сейчас всем вам. Роман был опубликован с значительными сокращениями в журнале «Нева», но та урезанная версия не годится. Полный текст скоро выйдет отдельной книгой).

Про меня можно сказать стихами одного автора, написанными ко дню создания Пионерской организации (имени, которого, к сожалению, я не знаю – просто этот текст гуляет по Интернету):

Я был когда-то пионером,
И в то, что будет коммунизм,
По-детски искренне я верил,
Поскольку был душою чист.
Я по утрам свой алый галстук
Горячим гладил утюгом,
В кино – переживал за красных,
И собирал металлолом.
Маршировал под барабаны,
Любил, когда играет горн,
Цветы дарил я ветеранам,
И обожал ночной костер.
Я помню пионервожатой
Лицо, прическу, строгий взгляд,
В нее влюбленным был когда-то
Весь пионерский наш отряд.
Я помню, как «до синей ночи»
Мы пели песни у костра
Про то, что «дети мы рабочих»,
Что ждет нас светлая пора.
И мы «всегда готовы были»
Хоть в космос, хоть на целину,
В забой, чтоб «сказку сделать былью»,
А если надо, на войну…
Забыт давно и галстук алый,
И пионерский тот салют.
Теперь другие идеалы,
И песни новые поют.
Давно уж старый горн в утиле,
А цель былую – коммунизм –
Для многих ныне заменили
Богатство, слава и цинизм.
С веселой грустью вспоминаю
Времен далеких дребедень.
А девятнадцатое мая
Теперь простой весенний день!

Прошло пионерское детство, комсомольская юность, годы перестройки и постепенно я стала обращаться к религии, хотя и была до того убежденной атеисткой (именно убежденной, а не бездумной).

Однако появилась проблема – оказалось, что вот раньше я верила неким священным писателям – Ленину, Марксу, Энгельсу, а также нашим партийным лидерам и принимала игру в коммунизм за подлинный коммунизм. (Я с удовольствием читала их книги!).
А теперь все поменялось с точностью наоборот и что – опять верить каким-то новым лидерам и их красивым и, возможно, утопическим, а то и прямо манипулятивным посылам?

Где взять критерий истинности того или иного направления?..

Что бы я не подмечала в жизни - своей, общественной или природной - я все время пыталась это как-то оценить с точки зрения того, сколько чего в этом благого и не благого - с высшей точки зрения. У меня прямо фоном все время шло это отслеживание и анализ - как бы не поворачивалась моя жизнь.

В результате в студенческие годы я почувствовала себя очень плохо – у меня словно разбился панцирь, который укрывал меня от прямого соприкосновения с неприглядной стороной жизни.

Я вдруг почувствовала, что вокруг хоть и ходят люди, но все кругом мертво, холодно и проникнуто страхом.

В правой стороне головы все время была какая-то вибрация – где-то ближе к макушке и все тело мое сокращалось как при судорогах… Потом это сгладилось, но необъяснимый невроз остался на всю жизнь – точнее, он у меня прошел лет 5 назад, НО СНОВА ЧУТЬ ОПЯТЬ НЕ НАЧАЛСЯ, КОГДА Я ОПЯТЬ БЕЗДУМНО ВПУСТИЛА В СЕБЯ ЧЕРЕЗ ЛЕКЦИИ ВИКТОРА САВЕЛЬЕВА ЭТОТ ВИРУС, КОТОРЫМ ЗАРАЖНЫ ДАЖЕ САМЫЕ ЛУЧШИЕ, ИСКРЕННИЕ, ДОБРЫЕ ЛЮДИ, НЕ ГОВОРЯ УЖЕ О ВСЕХ ОСТАЛЬНЫХ.

Расскажу как я выздоровела 5 лет назад.

Меня постоянно мучили периодически обостряющиеся депрессии.
Постепенно я дошла до той точки, к которой подошли так называемые поэты-богоборцы – Есенин, Маяковский, Цветаева, Башлачев, Янка Дягилева…

Не надо мне ни дыр
Ушных, ни вещих глаз.
На твой безумный мир -
Ответ один: отказ.

(М. Цветаева)

То есть я больше не могла жить в таком мире, в каком зла я замечала больше чем добра, что окончательно подорвало мою веру в Благо. А все остальное я считала нестоящим. И у меня пропало желание жить, так как не нашлось того вечного, непреходящего, ради чего хочется жить и что потом останется, когда и тебя не станет...
Но я не могу прибегать к суициду. Вместо суицида у меня - жесточайшие депрессии, которые означают ни что иное, как отказ от жизни, возврат билета Творцу в духе Ивана Карамазова (на бессознательном уровне).
Человек вообще состоит из этих трех начал, которые Достоевский в своем известном романе распределил между братьями - страстной части (Дмитрий Карамазов), рационально-умственной (Иван) и душевно-духовной (Алеша). И во мне они тоже были сильны и разрывали меня на части.
И очень сильно, конечно, во мне начало рациональной мысли, я все хочу испытать умом, как Иван.
И это уже шло к тому, что у меня могла съехать крыша от таких настроений и дум, как съехала она у Ивана.

Но потом - я и сама стала это чувствовать и потом и читать соответствующую литературу - я неожиданно для себя нашла из этой ситуации выход, который, может и неправильный с богословской точки зрения, но мне он СПАС И СОХРАНИЛ ПСИХИКУ, приведя ее в относительно стабильное состояние.
Выход заключался в выводе:
МЫ ПЫТАЕМСЯ ОБЪЕДИНИТЬ В ОДНОМ ЛИЦЕ БОГА И ДЬЯВОЛА ВМЕСТО ТОГО, ЧТОБЫ РАЗЪЕДИНИТЬ ИХ.

И тогда я прямо почувствовала как я расслабилась и как у меня появились силы и жить, и что-то делать в творческом смысле. И прямо мысли у меня прояснились и пришли в стройную систему.

Современное человечество помнит о Боге, но совсем забыло о дьяволе, не принимает во внимание его существования и поэтому не видит собственной Тени, не видит в себе своей исказившейся природы. И в природе окружающей - не видит часто этих искаженных сил, свойственных материи, а только одно добро. И в небесах, как и в социальной жизни - не способно чувствовать и видеть зла, как, например, не видели зла в Сталине те, кто безусловно уверовал в его божественность.

То есть люди верят в благого Бога как те советские люди верили в Сталина - ЧТО БЫ ОН НЕ СОТВОРИЛ С НИМИ. Даже если он арестовывал их жен и детей или вел на расстрел их самих - они кричали "Да здравствует Сталин!"

Вот и Виктор Савельев уповает на доброго Сталина, якобы не ведавшего о перегибах – поэтому он предпочитает верить образу вождя от историка Старикова, который утверждает, что за время правления Сталина репрессий было меньше, чем до и после него.
Но ведь архивные документы, согласно сведениям самого же Старикова – не достоверны, могут подделываться.
Значит, надо полагаться на Бога, то есть саму Совесть, говорящую нам изнутри на языке интуиции.

Но – какого Бога?..
Подлинного или искажающей его Голос Тени в образе авторитарного деспота, сложившегося в нашем бессознательном в той авторитарной парадигме, внутри которой мы родились и выросли?..

Это и есть психология "друзей Иова", которые соглашаются на все, что бы не сделал их так называемый Бог. И советуют Иову принять все, что он преподносит, все эти сатанинские шоки.
А на самом деле - это не Бог, а идол, сам Сатана.
Так и в небесах - БОГ БЛАГ, а если с нами происходит зло (стихийные бедствия, войны и т.д.), то их НЕ БОГ насылает, вопреки тому, как в этом пытаются уверить нас проповедники.

Но это уже потом я оформила для себя на словесном языке и стала через эту призму писать по-новому разные художественные и публицистические тексты (а писала я с детства).
А тогда – в жесточайшей депрессии – я дошла до точки, когда организм уже вышел из строя и все шло к тому, что я умру. Даже врачи уже думали, что я умру от физического и психического истощения. Но и умирая, я продолжала задаваться вопросом "Где же Бог? И возможно ли, чтобы он был настолько не благ? Ведь он допускает такие ужасные, жесточайшие мучения как ко мне, так и ко многим другим людям, он допускает смерть и то, что животные и насекомые питаются друг другом, и т.д". Вместо того, чтобы убить меня сразу, он держит меня в жесточайшей депрессии и постепенно отнимает у меня надежу, отключая все мои органы, я уже не могу ни есть, ни пить, ни ходить в туалет и порой даже не могу дышать, меня безостановочно мучают приступы тошноты и страха."
И вот я помню, что в какой-то момент я окончательно почувствовала, сказала внутри себя, что посылаю такого Бога на три буквы, что его - такого - просто нет.
А раз его нет, то что остается в итоге в мире?
Одни страдания, беспробудные страдания, которые обычно разбавляются разными приятными, утешительными иллюзиями. Бедные, несчастные люди, как всех их жалко - они обречены на страдания...
И вот с этой моей мысли (не просто мысли, а убежденности на уровне чувств) - про то, что никакого Бога нет, так как он не может быть настолько НЕБЛАГИМ и про то, что как печальна и безутешна судьба человека и как всех жалко и НАЧАЛОСЬ МОЕ ВЫЗДОРОВЛЕНИЕ.
Я почувствовала, что во мне откуда-то появилась энергия, которая стала быстро наполнять меня и раздвинула стены моей внутренней тюрьмы и очень быстро прошла депрессия и восстановились все функции...

И в этом процессе восстановления я стала чувствовать, что то, что ОСТАЛОСЬ В ОСТАТКЕ после того, как я отказалась от НЕБЛАГОГО БОГА и есть БЛАГОЙ БОГ, наконец-то мной найденный.
И это потом я стала читать историю эзотерики от современного российского философа А. Дугина, который как раз считает, что Бог и дьявол - это два дополняющих, взаимосвязанных родственных начала и - одновременно - творения православных монахов – которые, НАОБОРОТ, считали, что все подлинное начинается после того, как, говорят они образно, человек возьмет меч и разделит БОГА и ДЪЯВОЛА, разведет их в разные стороны. И я чувствовала - что Правда на стороне монахов.

ВИКТОР САВЕЛЬЕВ ГОВОРИТ ВЕРНО, ЧТО, ТАК КАК ВСЕ ИСТОРИЧЕСКИЕ РЕЛИГИИ МАНИПУЛЯТИВНЫ, ТО ЛЮДИ, ИМЕВШИЕ ПОДЛИННЫЙ ЛИЧНЫЙ РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ – ПОТОМ СТАРАЮТСЯ ИМ ПОДЕЛИТЬСЯ НА ЯЗЫКЕ СВОИХ РЕЛИГИЙ, ЯЗЫКЕ СВОЕГО ВЕКА.

НО ВЕДЬ ЭТО ОЗНАЧАЕТ, ЧТО ОНИ НЕ МОГУТ АДЕКВАТНО ДОНЕСТИ ЕГО – ПОСКОЛЬКУ ОН ВНЕСИСТЕМЕН - ЛЮДЯМ, КОТОРЫЕ ВСЕ ЕЩЕ В СИСТЕМЕ (в Матрице).

МЫ ЖЕ ПОНИМАМ ИХ СЛОВА НЕ В ДУХЕ, А В БУКВЕ - МЕРВОЙ БУКВЕ СИСТЕМЫ.

ТЕМ БОЛЕЕ ЧТО ОШИБАТЬСЯ МОГУТ И ОНИ, ВЕДЬ ВСЕ-ВСЕ БЫЛИ С РОЖДЕНИЯ СПЕЛЕНУТЫ МИРСКИМИ, ТО ЕСТЬ СИСТЕМНЫМИ ПОНЯТИЯМИ.

Можно сказать, что у всех в той или иной степени случается шок, когда они выходят за рамки того, что они считали религией (за рамки внешней, то есть исторической, экзотерической, манипулятивной, системной религии). Когда отходят от дьявола в личине Бога к Богу Истинному, который внутри.

Как говорил Апостол Павел, Закон Свят, но я плотский и Закон Понимаю по-плотски. «Ибо не понимаю что делаю, потому что не делаю то, что хочу, а что ненавижу – то делаю», - так говорил Апостол Павел об этой запутанности в Послании к Римлянам.

Поэтому, пожалуйста, не надо ссылаться на священные Писания по любому поводу, не сверяя букву с тем, что говорит сердце. Не надо даже ссылаться на Бхагаватгиту и другие книги, написанные или прокомментированные Шрилой Прабхупадой, если вы не можете с чем-то согласиться.

А то вы эти свои ощущения просто-напросто спрячете от самих себя.

Все очень просто.

Я нигде не встретила текста, где бы говорилось, что Христос или Кришна поступали со своими противниками и врагами подло, низко.
Они были гонимыми, а не гонителями.
И вставали, дабы защитить, на сторону слабых, а не сильных.
И это ЕДИНСТВЕНЫЙ ПОДЛИННЫЙ КРИТЕРИЙ, потому что все наше сердце буквально кричит нам об этом.

Многие живые существа, включая демонов, видели в них врагов.
Но сами они – никого не считали врагами.
Более того, Битва на Курукшетре - это всего лишь миф, аллегория, в которой говорится о необходимости сразиться со своими внутренними демонами, собрать воедино некогда цельные расколотые силы, даже если мы сроднились с некоторыми из них, сроднившись и с их ложными или устаревшими понятиями.
Как и евангельские призывы взять меч и разделиться с отцами, матерями, братьями, сестрами – это призывы выбросить устаревшие понятия прежних поколений.

Виктор Савельев считает, что Бог имеет два Лика - Светлый и Темный .
Светлый – это тот, который Внутри. Этот - добрый. Он так тонок и нежен, что никогда не давит на нас. Он действует через Совесть. И если ты внемлешь этому голосу – то он становится для тебя Чудом.
Темный же Бог – внешний. Он - Снаружи. И у него есть все средства, чтобы жестко, а если надо – и жестоко теснить, прижимать тебя к стенке, чтобы ты, наконец, отвернулся от него, такого шокирующе-жестокого, и повернулся к Нему же, но – тому кто Внутри. (Про это можно услышать в лекции «Тайна светлого и темного Бога»).
То есть Бог делает все для того, чтобы ты вышел из мира «ветхого» закона, мира кармы, где и ты сам, и все остальное на самом деле не имеет подлинной Свободы – Свободы в Духе – функционируя как механизм.
Для этого он и рядится в Дьявола.
Которому – необходимо противостоять, отталкиваться от него, идти от него Внутрь, к Самому себе, где тот же самый Дьявол, сбросив Маску, наконец становится подлинным Богом, в котором нет зла.

Быть может, эти мои слова шокируют Виктора Савельева и его слушателей, но я хочу сказать, что и он, как и большинство людей в религиях и не только в религиях, не свободен от демонической природы, поскольку оправдывает ее.

Удивляет, что автор таких замечательной лекций как, например, «Утрата соответствия», «Письма к Дьяволу», «Книга Радхарани», «Среди женщин Я» (Это то, что я слушала, а слушала я еще очень малую часть), которые отличаются необычайной широтой и глубиной, автор, отвергающий дьявола и понимающий разницу между ним и Богом, все-таки оставляет для первого лазейку тем, что представляет его внешней, оборотной, теневой стороной Бога.
Да, он отвергает эту другую сторону, поскольку Бог этого и желает от настоящего Героя.
Но тогда Герой оказывается вовлеченным в некие странные игры, которые ведет с ним зачем-то раздвоившийся Бог.

Бл. Августин считал, что зло есть умаление Добра.
Говоря другими словами, это – не субстанциональная иллюзия.
То, чего нет.
Но согласно Виктору Савельеву – оно реально.
Бог у него становится непосредственным Творцом не только Добра, но и зла. В частности, Бог создает демонов.

А вы знаете, в чем причина раздвоения человеческой природы и – как следствие – образа Бога?..

В том, что на маленького ребенка обрушивается целый мир авторитарной культуры, делящий его невинную природу на пшеницу и плевелы. Делящий до срока, когда еще не понятно где что и во что все это выльется. Вернее, от этих-то делений, навязанных извне, и искажается невинная природа. И вот тогда-то она теряет невинность, начинает делиться в самой себе.
Виктор Савельев понимает это и изображает в своих лекциях. В частности, в той же лекции «Я в шоке».
И, тем не менее, у него идет неразличение двух видов шока - того, который от Бога, и того, который от дьявола...

Добрый шок от неожиданностей, которые преподносит Бог, даже если неожиданности неприятны, но по своей сути благородны (а благородство - это ключевое слово!), - это шок от Бога.

Шок же от дьявола - всегда содержит привкус нравственной низости.
Например, когда Христос как доблестный Рыцарь берет в руки подобно шпаге хлыст и изгоняет из храма торговцев - он там один против всех. Его легко схватить и бросить в застенки, осмеять или даже распять, что потом и происходит.
Это - пример доброго шока для окружающей толпы.

А вот то, что сотворил император Юстиниан пусть и над грешниками во имя государственных интересов - это отвратительная гнусность, мерзость и садизм. Это измывательство над бесправными людьми защищенного властью владыки.
Это - пример дьявольского шока.

Это не различение двух разных шоков - следует из ошибки, которую совершают 99 процентов верующих.
Ошибка в том, что поскольку все исторические организованные религии, как и весь строй жизни общества - авторитарны, то нужно как-то оправдать эти ужасные неприглядные моменты вроде поступков Юстиниана. Нужно оправдать зло или признать, что Бог не всемогущ, раз допускает такое.
Проще всего справиться с этой проблемой - это, следуя букве, а не духу священных Писаний - механически соединить в одном лице Бога и дьявола, вместо того, чтобы разъединить их.

Нет, у истинного Бога нет и не может быть ужасного темного Лика... В своем истинном Облике он - Мальчик со Шпагой. Именно в этом его Могущество - оно в Благородстве.

Да, Бог нестандартен и гибок, он зовет нас к переменам. Но не методом кнута и пряника. А дьявол - это и есть система, основанная на методе кнута и пряника. Бог не имеет к этому дьяволу ни малейшего отношения.

Это не Бог, а авторитарная Система - авторитарные религии, идеологии, культура и т. д., то есть вся парадигма мира, в котором мы живем – приводят к тому, что мы начинаем видеть в Боге ужасное и потом бояться его.

Да, я помню, что можно отдаться Богу, сказав, что "Я не боюсь Бога".
Но отдаться и не бояться можно только Богу как благородному Рыцарю.
А у Благородного Рыцаря - и методы борьбы за Истину и Любовь, методы борьбы с несправедливостью - тоже только благородные.

Хоть и не стандартные, и не всегда всем понятные. Например, не всем были понятны поступки Тимура в гайдаровской повести "Тимур и его команда".Некоторые считали его заядлым хулиганом, а хулигана Квакина - хорошим парнем.

Так вот - Бог не может быть одновременно Тимуром и Квакиным. Не может быть
"хорошим" и "плохим" следователем. Потому что он БЛАГОРОДЕН.

Благородство - это единственная его неизменная характеристика.

Но большинство людей, включая религиозных деятелей, действительно смешивают, сливают в своем сознании Бога и дmявола. От чего - в подсознание загоняется глубинное недоверие к Богу и страх перед ним.

РАЗДЕЛИТЕ В СВОЕМ СОЗНАНИИ БОГА И ДЬЯВОЛА мечом благородства - вот и все.

В одной из лекций Виктор Савельев приводит аналогию - что вот орлы в какой-то момент начинают депрессировать и стареть, а потом - вдруг опять обретают вторую молодость, это, мол, у них сначала разбились «розовые» очки и они увидели другой, страшный лик Бога. А потом они приняли это - и вновь обрели Силу, вторую молодость...

Опять-таки с точностью до наоборот!..

Орел обретает вторую молодость, опять Силу, у него разбиваются «розовые» очки - не потому что он увидев темную сторону Бога - сначала впадает в уныние, подобно Иову, а потом возрождается приняв эту страшную форму за другой лик Бога.
Наоборот!

Он проходит через это искушение как прошел его Христос в пустыне и отвергает дьявола.
Проведя то или иное время в этом духовном кризисе, он вдруг открывает, что - дьявол это всего лишь искаженная энергия Бога, исказившееся кем-то и в ком-то и потом навязанная нам извне через всю парадигму мира.
Надо отвергнуть этого ложного Бога, Бога отнимающего, разрушающего путем манипуляций. Это на самом деле не сам Бог, а наше ложное, внешнее понимание Бога, это наш ярлык.
Нужно войти Вглубь Сердца и там, на Глубине - почувствовать Истинного Бога,
Бога светлого, Благородного, который тоже разрушает иллюзии, но благородным
образом.

Бог существует вне зла и добра - того что мы видим как зло и добро, поскольку наше видение ограничено.
И все равно там, за пределами этих преходящих делений Он как личность Абсолютное Добро.
Законы его совершенны и справедливы.
Если кто-то прибегает к несправедливости, то он пожнет когда-нибудь ее плоды. И это - тоже входит в Абсолютное Добро.
Когда к насильнику вынуждены применять насилие, чтобы остановить его и предупредить дальнейшие рецидивы - это Добро. За этим - Бог.
И человек тогда совершает это насилие во имя противодействия насилию. И - остается чист. Он - выполняет Волю Бога.

Но методы этого насилия как противодействия насилию - не могут быть низкими. Они могут быть только благородны. Нет, не в белых перчатках, но все равно - все должно быть совершенно.
Например, преступников нужно сажать в тюрьмы. Но не издеваться над ними.
Сажать в тюрьмы - в этом нет греха.
Издеваться, пытать - это грех. Это уже не от Бога как Личности, который есть Чудо. И который именно потому и не вмещается в наши представления о зле и добре, что абсолютно Благ.

При этом всегда надо помнить, что насилие возникло в ответ на насилие взрослого мира – над детским.

Поэтому представители антиавторитарной педагогики - Ш. А. Амонашвили, В. П. Крапивин и др. утверждают, что к ребенку никогда и не при каких условиях нельзя применять насилия. В нем бродит энергия и пока она набирает силу - ребенок не всегда может адекватно ее использовать. Ему надо помогать направлять ее в доброе, конструктивное русло и ни в коем случае не наказывать если что-то пошло не так. Сердце всегда подскажет как это можно сделать благородно, не прибегая к методу кнута и пряника, то есть к демоническим шокам, за которыми всегда можно почувствовать ухмылку дьявола.

Хотите, чтобы не было в мире извращений - воспитывайте детей благородно, никогда не прибегая к насилию даже якобы во благо ему или обществу. Даже если он совершает греховные поступки. Сердце подскажет, как можно помочь ребенку справиться с собой.

Христос утвердил Закон тем, что - нарушал его мертвую букву. Он не побивал блудниц камнями, подобно фарисеям. (Или блудников - подобно императору Юстиниану).

... Духом Антиавторитарной педагогики - например, проникнута такая книга В. Крапивина как "Журавленок и Молнии".

Ребенку надо как-то оправдать наказывающего его за что-то отца. Ну, он и вытесняет внезапно вскрывшийся другой, темный, жестокий, низкий его лик в собственное подсознание.
А ведь Отец - это подобие Отца небесного.
Но увы - часто именно подобие, и не более того.

Этот раздвоенный образ поведения взрослых разбивает цельное мировосприятие ребенка, раскалывает его целостную природу. Теперь он вытесняет часть Любви к родителю и миру в подсознание, где оно затаивается в виде страха.
Это и есть искажение природы.
Потом оно отыграется, когда ребенок, вырастая, не сможет справиться с этим затаившимся внутри, в бессознательном то ли страхом, то ли гневом ( а основа у гнева и страха одна).

Это проявится и возвратится бумерангом в мир отцов - разного рода греховными поступками и извращениями.

Поэтому не насилуйте детей авторитарным воспитанием. И в первую очередь - храните и не насилуйте своего внутреннего ребенка. Тогда и не будут появляться в мире из бывших невинных детей бедные отвратительные взрослые, дошедшие до такой ужасной мерзости, как педофилия.

Поэтому в повести "Журавленок и Молнии" мальчик Журка реагирует на то, что отец применил к нему насилие - очень активно.
Он просто перестает считать его за родственника. Отец просто напросто становится для него внешним, чужим.
Такой папаша ему больше не родственник.
Как и шокирующий дьявол - это уже не Бог.

И отцу приходится пройти очень тяжелый путь покаяния и искупления прежде чем сын вновь признает его за родственника.

И это ЕДИНСТВЕННО ВЕРНЫЙ, БОЖЕСТВЕННЫЙ ПУТЬ.

В другой повести В. Крапивина "Выстрел с монитора" мальчик так отвечает лукавому правителю , утверждающему что поступил во имя всеобщего спокойствия по-мужски, изгнав этого необычного ребенка из города:

"Я мальчик, господин Биркенштакк... На мужчин я насмотрелся в эти дни, ну их к черту. Они и предать могут, и убить беззащитного. Слава Хранителям, я еще ни в чем таком не замешан. И нечего меня сравнивать с мужчинами. Тоже мне похвала..." (В. Крапивин "Выстрел с монитора".

…Знаете, у музыкальной группы «Оргия праведников» (лидер – С. Калугин) есть песня «Над пропастью во ржи»:

Звезды и годы,
Лица и тени,
Снов хороводы,
Хитросплетенья.
С каждой минутой
Бегства из рая.
Я забываю -
Мы забываем.
Что наш Великий Господь -
Это маленький мальчик.
Всемогущий Господь -
Просто маленький мальчик.
Совершенный Господь -
Это маленький мальчик.
Беззащитный Господь...

Пьяные споры,
Волчьи метанья,
Блудные взоры,
Страх воздаянья.
А в поле над пропастью
В метре от края -
Маленький мальчик:
С ним не играют.
И он - наш Великий Господь -
Этот маленький мальчик.
Всемогущий Господь -
Этот плачущий мальчик.
Совершенный Господь -
Потерявшийся мальчик.
Беззащитный Господь...

И которую ночь, разметавшись в бреду,
Я хриплю, уплывая в похмельном поту
И бегу, бегу через поле
Он один в этой тьме, на пустом берегу
Я успею, мой маленький, я помогу,
Я иду, я здесь
Я уже скоро

И воссиял великий свет
И отделился свет от тьмы
Явились сонмища планет
И солнца жар
И блеск луны
И звери шли за родом род
И населяли круг земли
От ледяных его высот
До преисподней глубины
И этот мир и эти сны
И всей вселенной дивный шар
Нам лёг в ладонь, как робкий дар
И что же мы?..

… Все эти годы я пыталась понять, что происходит в этом невротическом кризисе не только со мной, но и с другими людьми. Тем более что я нередко встречала таких людей в творческой среде – им были присущи неврозы и депрессия.
Также я читала про жизнь таких людей из числа известных личностей.
Например, не все знают, что детский советский писатель тридцатых годов двадцатого века Аркадий Петрович Гайдар всю жизнь страдал неизвестным психическим расстройством – почти каждый год его по нескольку раз госпитализировали в психиатрические лечебницы.
Суть его внутреннего конфликта я проанализировала в статье «Гайдар против Хайдара: история двух капитанов» и в романе «Сказка о Радуге»

Не хочу сейчас сильно углубляться – это отдельная тема. И я по ней уже все сказала.
Но один момент необходимо привести целиком:

«Сложность жизненной судьбы попавшего в общую воронку Судьбы своей страны в столь непростые, драматичные времена Гайдара - и это тоже знамение времени - усугублялась тем, что он был неверующим человеком. Писатель вырос в семье педагогов-идеалистов, романтиков, горячо принявших революцию. Существует легенда, что мать сама благословила несовершеннолетнего сына на уход в Красную Армию. Соответственно, выходить за рамки сугубо материалистических представлений о реальности он не мог. И - испытывал жесточайшие кризисы от попыток совместить несовместимое, втиснуть все не укладывающееся и разрозненное, в прокрустово ложе идеологических схем. Его духовному собрату, современному детскому писателю Владиславу Крапивину, считающему Гайдара одним из своих главных, наряду с А. Грином и К. Паустовским - нравственных и литературных учителей - повезло в этом смысле больше. Он тоже вырос в семье педагогов, но - верующих педагогов, научивших его уважать Евангелие. Поэтому Крапивин с самого начала понимал свои идеалы как духовое рыцарство, не привязанное к идеологии. Соответственно, он был свободен от схем и ему не приходилось длительно разбираться с ними. Крапивин даже пионерские галстуки понимал как символ Алых Парусов, то есть Мечты, кровно связанной с реальностью, хотя эта реальность далеко выходит у него за рамки исторического материализма. Он не был ограничен идеологиями, и Мечты его - не разрушались от грубого столкновения с действительностью. Что придало ему силы деятельно жить и плодотворно трудиться в соответствии со своими идеалами во все времена, как советские, так и - постсоветские.

По свидетельству близко знавшего Гайдара Б. Закса, тот в период обострения болезни выглядел и вел себя как человек, пребывающий во хмелю. Хоть писатель и не был трезвенником, но некая спутанность в сознании могла с некоторых пор одолевать его и до приема первой рюмки. С такой спутанностью он и оказывался в психиатрических лечебницах. Плюс - портилось без видимых для других причин настроение, возникали тревожность, тоскливость, временами - отчаяние, злость.
На мой взгляд, спазмы сосудов на почве посттравматического невроза, безусловно, усугубляли эту симптоматику. Но причина была не в травматическом неврозе.
Психофизиологическая причина заключалась в неустойчивости связей между двумя полушариями. Шаткость же психофизиологии - вытекала из подорванности некогда цельной картины мира, в которую верил с детства Аркадий Голиков как в безусловное Добро. Невероятный гайдаровский жизненный путь - органично вытекал из свойственной ему с детства невероятно цельности натуры, ориентированной на высочайшие нравственные идеалы. Аркадий вступил в Красную Армию необычайно цельным человеком с целостным самосознанием. Даже потом, уже будучи болен, он сохранял прекрасную фотографическую память - помнил в деталях карты, географическую местность, запоминал с первого прочтения стихи и прозу, мог цитировать по памяти свои произведения. Мог - воспринимать и обдумывать большие массивы информации. Это свойство - целостного самосознания.
Но вот идеалы грубо попраны людьми, которых он считал абсолютно своими. И - теряются, размываются грани между "своими" и "чужими". Картина спутывается. Человек же чувствует себя словно идущим по волнам к лодке с стоящим в ней Христом апостолом Петром. Он проваливается в воду, так как вера его - с некоторых пор нетверда, размыта. Но и опереться при этом не на кого - в лодке в данном случае он не видит Христа.
Волны сомнений в такие периоды способны пустить на дно даже такой необычайно целостный корабль, как Аркадий Гайдар.
Но как раз такие корабли - и подвержены столь сильным бурям. Они и созданы для того, чтобы их преодолевать. Хоть сталинская эпоха с ее закручиванием гаек и непрерывно набирает обороты...

А ведь модель правильного понимания того, что есть что и кто есть кто - прекрасно прописана в Новом Завете. Это истины - годные на все времена. Перед нашим внутренним взором разворачивается грандиозная картина подмены - когда ценности людей с искаженным, разъятым, суженным видением так умозрительно искажены - что они не узнают Человека (Сына Бога, Богочеловека), представляющего пославшего его Бога, с которым Он суть Одно. По их мнению, Спаситель должен быть совершенно другим - напыщенным, обманывающим сам себя, справедливым до жестокости. Не справившись с этим противоречием двух образов - фарисеи очерняют Иисуса и в конечном итоге распинают его как разбойника. Воистину трагическая, повторяющаяся - не раз повторяющаяся в нашем мире картина! Спаситель становится жертвой, а его вечный враг-оппонент - черным Мессией.
Нет, Бог не двуликий Янус. Враг - это не оборотная сторона друга, а друг - не обратная сторона врага. Но все так запутано, что порой и друзья могут показаться или даже оказаться врагами, а враги - вдруг стать друзьями. И, тем не менее, пока враги - все еще враги, а друзья - еще не друзья, необходимо ясно осознавать и разграничивать, временно разводить их, как и свои представления о них - по разным полюсам. Как писал один из известных социоников А. Букалов, "Не бывают неправильных отношений. Бывают - неправильные дистанции". Даже враг - может стать для тебя косвенно приносящим пользу Черным учителем, но это не означает, что нужно безропотно идти ему навстречу так, как идет, например, кролик к Удаву.
Необходимо, однако, при этом помнить: зло - это не неизбежный спутник Жизни. Оно - лишь умаление Добра. А это значит, что бытие Зла - не субстанционально. Нет такой субстанции - зло. Энергия зла - это искаженная, спрессованная, заблокированная энергия не реализуемого нормальным, естественным, законным образом Добра, естественной потребности в Любви, Красоте, Правде, Справедливости, Благородстве.
Повторюсь - не так опасно разведение Добра и зла, Света и тьмы - по противоположным полюсам (но не фанатичное, то есть искусственное, а мудрое, полное со стороны Света и Добра - понимания обманчивости природы тьмы и зла, глубинных причин его деструктивности), чем - смешение их, превращение в серый сумрак.
Увы, большинство людей - живет в этом сумеречном свете: на обыденном уровне существования, что означает - неразличение: жизни и смерти, бытия и не-бытия. На этом уровне - жизнь только снится.
Пробудившись же, человек начинает тянуться к подобному и отталкиваться - от противоположного. Его внутренние потенциальные начала - дифференцируются.
Если в индивидууме накопилось слишком много инерции, энтропии, невежества, то есть Тьмы, то - не получая удовлетворенности, он начинает искать выход из НЕ - бытия. И - бессознательно тянутся к противоположному Полюсу, полюсу Света, объявляя тому войну (ведь он не знает другой формы взаимодействия). Эта агрессия является на самом деле деструктивной, замаскированной просьбой о помощи, основанной на жажде подлинности и Любви.
В связи с этим - данную ситуацию можно проследить по жизнеописаниям святых - в предельной разведенности Полюсов грешники и святые тянуться друг к другу.
Первые - чтобы вырвать для себя свою долю жизненности (убив другого), а вторые - чтобы вырвать своих потенциальных убийц из тисков Небытия. В этой ситуации - или грешник может стать, обратившись, святым. Или святой - стать грешником (не устояв, пойдя по пути соблазнов). Именно поэтому при воплощении Иисуса Христа - вокруг него группируются, стягиваясь кольцами - как голуби, так и вороны, как агнцы, так и хищники. Но ни тем, ни другим - до срока не видна, не понятна Цельность Иисуса».

… Также мною написана книга «Выход Алисы из Зазеркалья», хотя я не имею образования психолога. (По образованию я – филолог).
В ней я пытаюсь доказать, что то, что медицина называет такой болезнью как аутизм, на самом деле есть духовный кризис, который только маскируется под аутизм. (Может быть, под это подходят не все случаи аутизма, но некоторые – подходят точно).

ЭТО И ЕСТЬ ЗАМИРАНИЕ В РЕЗУЛЬТАТЕ ШОКА ВСЕХ СИЛ ДУХА, ТЕЛА И ДУШИ.
Хотя, честно говоря, в гипотезе в разных ее деталях есть недоработки, и я пока сомневаюсь в ее верности, поэтому прошу и других не принимать ее просто на веру, она еще требует проверки практикой. Да и мысли эти не новые, есть и другие авторы, которые видят в некоторых так называемых психических и нервных болезнях разновидность духовного кризиса.. И изложила я ее слишком сложно и путано… В общем, есть над чем работать.

Суть моего подхода в том, что все мы от природы цельные и видим мир целостно. И способны жить цельно.
Но Система нас берет в оборот буквально с первым криком младенца и буквально пеленает нас своими понятиями.
И вот те, кто этому поддался – становятся обыкновенными детьми.
А те, кто - нет, остаются необыкновенными детьми, но – начинают жестоко страдать от своей инаковости и, в конце концов, так запутываются, что… запутываются еще больше чем так называемые обыкновенные дети.

Цитаты:

«Суть работы: предложена гипотеза о природе аутизма в контексте представлений о врожденном гештальте целостности в психике младенца, отражающей гештальт Вселенной. Аутизм рассматривается как инстинктивный способ защиты изначальной внутренней целостности, которая редуцируется у неаутичных детей под влиянием господствующей в обществе рационально-линейной парадигмы мышления. Несовместимость двух разнонаправленных парадигм - целостной (холистской) и редуцированной (линейно-последовательной) - приводит к невозможности адекватно вписаться не утративших холизма индивидуумов в предлагаемые социокультурные рамки»

«Архетип Божественного Ребенка – это предельно обобщенный Архетип. Это архетип Христа внутри нас – так еще можно сказать. Это архетип того, что называют Образом Бога внутри человека. И в этом смысле все люди внутри одинаковы – они все Дон Кихоты, правда, далеко не все стараются задействовать этот данный свыше от природы Дар. У многих этот внутренний Дон Кихот – просто «спит».

«Этот Дар – у большинства просто зарыт.
В том числе он может быть зарыт даже у тех, кто остался Дон Кихотом и не аутизировался, но при этом и не пошел по предначертанному от природы духовному пути, - в этом случае их Модель начинает работать на обслуживание сиюминутного времени и эти люди превращаются в просто гиперактивных изобретательных людей, которые стремятся изо всех сил убежать от самих себя».

«Можно предположить и такой сценарий: от первого же внезапного, резкого столкновения лицом к лицу с существующей у родителей или других взрослых людей разницей между словом и делом - например, родительским обманом, даже если те руководствуются «благими намерениями», не замечая своего ложного положения людей, плывущих по течению в авторитарной системе ценностей с ее политикой пряника и кнута, лжи «во спасение» и – в конечном счете – бессознательного подавления младших старшими, чтобы те «не высовывались» и не жили своей жизнью, вращаясь вокруг их Персон и отдавая им энергию своих потенциальных возможностей, - у кристально чистых и цельных детей-Дон Кихотов происходит буквально переворот в их психической структуре. Из святого образа Бога-Друга, которого должны в идеале представлять и представляют для младенца родители, вдруг выделяется затмевающий его образ Черта.

Бог-Черт! И все это, как и писала гениальная М. Цветаева в своих воспоминаниях о раннем детстве – связывается в сознании молниеносно, без паузы».

«НО НА САМОМ ДЕЛЕ ВЫХОД ЕСТЬ: он там же, где вход. Необходимо вернуться к моменту грубого столкновении с действительностью и отделить от Бога слившегося с ним иллюзорного Черта, перестать, таким образом, не любить и бояться его как в себе, так и в других.
И просто потом смело глядеть правде в глаза, научившись опять видеть повсюду за от природы добрым – его потенциальную возможность стать оборотнем-перевертышем. Но уже зная, что нет такой субстанции как Мировое зло, а все стоит из добра, которое может искажаться при неправильном применении вселенских сил.

Необходимо отделить также образ Матери от образа Снежного Королевы, а образ Отца – от образа Кащея Бессмертного. И выросшее из этого глобальное недоверие к Вселенной и Богу, в мире которого не хочется жить из-за якобы лицемерно положенного в основу его функционирования ее лицемерного оборотничества-дуализма. (Всякий дополняющий или любой другой партнер для чувствующего так человека – потенциальный лицемер-оборотень, и вслед за любовью к нему моментально рождаются и подозрительность и неприязнь).

Но Бог ни в чем не виноват.
И в основу функционирования Вселенной лежит совсем другой принцип – Принцип Единства Слова и Поступка, Мысли и Эмоции, Ментального и Витального Колец, Правого и Левого Полушарий, которое изначально присутствовало в этих детях и которое – по их восприятию – предположительно – должно быть у других.
ПОЭТОМУ ОНИ БЫЛИ ГЛУБОКО ПРАВЫ.
ГЛУБОКО ПРАВЫ БЫЛИ ОНИ, А НЕ ПАДШИЕ ВЗРОСЛЫЕ ЛЮДИ.
КОТОРЫЕ ИСКАЖАЛИ ВСЕМ СВОЕМ ПОВЕДЕНИЕМ ВЕСЬ ЭТОТ МИР С ЛЕЖАЩЕЙ В ЕГО ОСНОВЕ ПЕРВОЗДАННОЙ ГАРМОНИЕЙ.
ПРОСТО ОН СТОЛКНУЛСЯ С ЭТОЙ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОЙ ПОДМЕННОЙ СЛИШКОМ РАНО и, естественно, не мог догадаться, что за пределами масок-наростов – действительно единый гармоничный мир! Но там царит динамическое, а не статическое единство. Там люди, надевая маски, просто играют ими, как дети. Играют запросто всеми своими чистыми от природы силами и возможностями без всяких зажимающих их искажений.
Поэтому Бог-Творец,– тут совсем не причем.
А его родители и воспитатели, как и все прочие опекуны, просто были слабыми, перемолотыми Системой людьми, и их поэтому нужно простить, относясь к ним сочувствием, насколько это возможно.
Относясь с сочувствием, но – тем не менее не следуя их путем.
Необходимо двинуться ПРОТИВ ТЕЧЕНИЯ: но не вверх и не вниз – в так называемые верх и низ, а к пониманию и проживанию своего первоначального Единства, в котором эти условные верх и низ, правое и левое, доброе и злое, свет и тьма еще отсутствовали. Но не потому, что зло было скрыто от глаз, а потому, что его попросту не существовало. А все состояло из энергии Любви.

Поняв это, даже маленький ребенок перестанет быть бессознательным «богоборцем».

Но только объяснить все это ему должен только очень чистый душой не авторитарный человек, пришедший с чистыми намерениями, у которого нет сильных противоречий между словом и делом, вытекающих из противоречий между его сознательными установками и бессознательными желаниями. Который просто покажет это ему всем своим незамутненным образом жизни - эти две большие разницы между ветхозаветным Яхве, состоявшим из смешений Бога с наложенным на него образом Черта, вылезшего из трещины в уме и образе жизни некогда подпавших в рабство к фараону израильтян, образ которого имел демонический налет даже в писаниях ветхозаветных пророков, и – настоящим Богом-Христом, пришедший в мир кротким и мирным, чтобы спасти даже ценой мучительной смерти на кресте своих незадачливых запутавшихся детей».

«Общим направлением педагогического подхода к воспитанию аутичных детей, как и всех детей вообще - должен стать упор на идеализм, увязанный с повседневной конкретикой. В их жизни – всегда должно быть место подвигу. Проще говоря, перед ребенком - каждым ребенком - необходимо с самого младенчества ставить предельно идеалистические и в то же время конкретные цели и задачи, напитывая его сознание самыми возвышенными предметами и свято в них веря. Тогда проблема аутизма отпадет сама собой».

Итак, в руках людей и других существ - просто чистая Энергия Бога, а она есть Любовь, а настоящая Любовь всегда Справедлива. А подлинная Справедливость – всегда благородна. А Благородство – неразрывно связано с Великодушием. Ну и так далее – по Гайдару, по Крапивину…
А еще нам дана – Свобода. (Поскольку без свободы не может быть жизни и отсутствовать она может лишь у биороботов). Но и Ответственность за свою судьбу и место своего обитания, как это неплохо показывает в своей книге «В Свете Истины. Послание Граля» Абдрушин – человек, который жил в оккупированной Гитлером Австрии и подвергался гонениям от фашистов.
И зло появляется от того, что кто-то неверно употребляет свою Свободу.
Мы все – Творцы (точнее, Дети Творца, Творческие люди).
И если мы творим в Добре – то создаем доброе.
И наоборот.
Когда же мы создаем недоброе, то по Закону Бумеранга – к нам оно и возвращается.
Поэтому не Бог, нет, не Бог нас наказывает, а мы – себя сами.
Тот самый скверный правитель Юстиниан, так по-садистки обогревший руки кровью блудников – когда-нибудь получит по заслугам: когда в одной из жизней кто-то поступит с ним так же. (Если только деятельно не раскается – тогда Господь покроет его грехи, то есть не вспомнит о них).
А поступай он благородно – он нашел бы способ правильного действия и не подпал бы под это самонаказание.

Так и Советский Союз….

Он не пал бы, если бы его правители и большинство его граждан нашли в себе силы не уподобиться своим противникам и остались благородными. Не обагрили бы руки в крови ГУЛАГов и т.д. Если бы они действительно жили так, как писали в своих книгах.
О, если бы они только ДЕЙСТВИТЕЛЬНО жили так, как живут лучшие герои в книгах А. П. Гайдара – у них все бы получилось!.. Это бы было воистину Тысячелетнее Царство Праведников и со временем они вновь нашли бы дорогу к подлинной Религии, а не ее историческим суррогатам, которые справедливо разоблачали Маркс и Энгельс, выплеснувшие, однако, вместе с водами и ребенка (А Бога-то мы и не заметили).

Но не так-то просто разогнать своих детских чертей.

А поскольку все мы – дети не только Бога, но и Системы, и носим в себе двойственность, не нужно никого «побивать камнями» даже в моральном смысле (не говоря уже о физическом).
Надо оставить в покое несчастных блудников, если они никого не насилуют и живут себе тихо. Найти благородный способ думать и говорить о них, и тогда, я уверена, придет и верное действие.
Как говорил не так давно скончавшийся мыслитель Григорий Соломонович Померанц:
«Дьявол начинается с пены на губах ангела, вступившего в бой за святое правое дело... Но вечен дух ненависти в борьбе за правое дело. И благодаря ему, зло на Земле не имеет конца. С тех пор, как я это понял, считаю, что стиль полемики важнее предмета полемики».

Его супруга – поэт-мистик и переводчик З. А. Миркина, пережившая в молодости загадочную психическую болезнь, однажды посмела в 18 лет бросить ложному «Богу» (читай – дьяволу) «перчатку» - и он исчез, но, правда потом не раз воскресал, когда она начинала сомневаться в своей правоте:

Бог, человеческий голос органа!
И будь ты подателем силы для битвы,
Клянусь тем аккордом, бескрайностью пьяным,
Ты больше моей не услышишь молитвы!

Тогда внешний Бог-ярлык исчез как фантом, потому что это и есть фантом. И пришел Бог, который внутренний – истинный, в котором нет ничего низкого.

Позже Зинаида Александровна написала:

Благодарю тебя, мой Боже,
За этот светоносный взгляд.
Не Ты все наши муки множишь,
Не Ты в страданьях виноват.

Я от Тебя чудес не чаю-
Сама перед Тобой в долгу.
Сама - так значит - отвечаю.
Сама - так значит - я могу.

Недолгий срок нам всем отпущен,
Нас сдует ветер, как листы.
Но это сердце всемогуще,
Затем, что в нём сокрылся Ты.

Приведу цитату из повести Владислава Крапивина "Дагги-Тиц".
В повести есть такой эпизод: один из мальчишек – его имя Гвидон - задумал убить мэра города по имени Молочный, потому что тот был такой мерзавец, что бросил в тюремную камеру руководителя их театральной студии и велел забить того до смерти. Но его друг Инки, узнав про это готовящееся покушение, вывинтил взрыватель из подложенного Гвидоном взрывного устройства на дороге, по которой должен был поехать мэр:

«Инки глянул вверх. Высоко над горой висело маленькое пушистое облако. Такое белое, чистое, далекое от всех людских забот и обманов.

– Чего хорошего, – горько выговорил Инки. – Все равно теперь ты считаешь, что я предатель…

– Не-а… – сказал Гвидон.

– Почему?! – не поверил Инки. И удивился так сильно, что даже не обрадовался. – Ведь я же вывинтил взрыватель!

– Ну и что? Я заранее знал, что вывинтишь, – объяснил Гвидон с ленцой (кажется, с ненастоящей). – Поэтому и пошел, чтобы вставить запасной…

Инки уткнулся лбом в колени. Говорить было стыдно, а не спросить невозможно:

– А… откуда ты знал… что я…

Гвидон придвинулся ближе, чуть ли не коснулся плечом. Сказал, будто разъяснял простую вещь младшему братишке:

– Потому что так… Потому что ты Инки… Если бы не вывинтил, вот тогда был бы предатель.

Инки вскинул голову:

– Кого бы я предал?!

– Самого себя.

– Как это? – пробормотал Инки и неловко вытер нос о колено.

– Да вот так, – вразумил его Гвидон. – И себя, и… всех, кто у тебя есть… Даже муху Дагги-Тиц…

В словах Гвидона не было ни крошечки усмешки. Он вовсе не играл Инкиным секретом, как лишним доказательством. Он… словно защищал Инки от горя. Но Инки не принял такого доказательства, оно было не главным. И он прошептал главное:

– Ты не понимаешь… Я предал бы тебя…

Гвидон не то чтобы удивился, но сказал недоверчиво. И даже будто с опаской:

– С чего это вдруг?

Инки вскинул голову (брызги слетели с ресниц, он давно уже не прижимал жилку у глаза).

– А вот с того… Ты же сам тогда сказал, что мы… что ты…

– Ну? О чем сказал-то?

– Что я твой друг. А ты мой… А я не хотел…

– Чего? Чтобы я был друг? – беспомощно спросил Гвидон.

«Дурак!» – чуть не взвинтился Инки. А вместо этого выговорил, будто глотая колючки:

– Я не хотел, чтобы мой друг был такой… который кого-то убил…

Проще было сказать: «Не хотел, чтобы друг был убийцей». Но в последний миг Инки ощутил, что в этой фразе было бы что-то ненастоящее. Как в слишком правильной книжке. И вообще… если бы Гвидон взорвал джип с Молочным, он убийцей не стал бы. Он стал бы этим… мстителем. Но Инки не хотел и такого… Гад Молочный не стоил того, чтобы Гвидон хоть как-то запятнал себя…

– Думаешь, мне жалко было эту Молочную дрисню? Я не хотел только, чтобы ты… – Инки заплакал открыто. Было теперь все равно.

Гвидон придвинулся вплотную.

– Инки…

– Чего? – всхлипнул он.

– Инки… ты мой брат.

Инки сразу перестал плакать.

– Ты мой, а я твой… если хочешь… – сдавленно сказал Гвидон. – Можно так?»

Так как же воспитывать ребенка?..

На одном из сайтов я нашла выписки из педагогических книг педагога-новатора, ратующего за антиавторитарную гуманистическую педагогику, Шалвы Александровича Амонашвили. Который, кстати, успешно воспитал, следуя этим принципам, уже не одно поколение благодарных учеников. А также – воспитал собственных детей.
Мне они понравились своей конкретностью:

«Дети рождаются априори добрыми, малыши не имеют злых намерений. Но очень легко и быстро мы можем навязать им плохие привычки…

Любовь и забота родителей должны стимулировать развитие способностей и духа ребенка, а не подавлять его.

Воспитание ребенка только тогда будет эффективным и полным, когда будет основываться на возвышении духовного и нравственного. Уделяйте много внимания духовному, разговаривая и воспитывая ребенка.

Для ребенка самым важным является любовь и ласка мамы. Забота и любовь родителей подготавливают малыша к разнообразным сложностям, которые периодически возникают в жизни. Атмосфера, которая царит в доме, где растет ребенок, имеет свое влияние на всю жизнь малыша.

Ребенок рождается с неограниченным потенциалом. Нам главное не запрещать ему, а переключать внимание на что-либо более полезное, безопасное, привлекательное.

Все основные знания о мире дети получают в первые 5 лет жизни. Наша задача показать ребенку удивительность и безграничность окружающего мира.

Ребенку нельзя лгать, грубить и насмехаться над ним! Чтобы развивать ребенка достаточно просто привлекать его ко всем делам, которые выполняете вы, только в посильной для него форме.

Учите ребенка быть внимательным и наблюдательным. Это поможет ему познавать мир во всей его красоте и полноте.

Учите видеть позитив везде и всюду, учите видеть прекрасное во всем.

Грубость и жестокость недопустимы в обращении с ребенком. Дети становятся жестокими только после того, как столкнутся с жестоким обращением».

Послесловие

Ну вот, после того как я не позволила себе согласиться с тем, с чем не могу согласиться исходя из своих глубинных ощущений (а так я буду поступать и впредь со всеми спорными или пока неприемлемыми или просто непонятными для меня моментами в лекциях и книгах любых авторов) – мой шок улетучился и сменился воодушевлением.
И я поняла, что в своей основе лекции Виктора Савельева просто замечательны – это Живая Вода, а если она кое-где превращается в мертвую – то это потому, что лектор живой, а не мертвый.
И шокирует он так сильно именно потому, что в нем, как в сильном религиозном деятеле и проповеднике, предельно ярко проявляется эта всеобщая невольная ошибка - слияние в одно образа Бога и дьявола, их бессознательное наложение друг на друга - свойственная, как я постаралась показать, практически всем религиозным людям.
У менее сильных проповедников она заметна меньше. Поэтому и критические стрелы в их адрес – не так «густы». И это – нормально! Не ошибается только тот, кто ничего не делает.
Кроме того, из этих лекций можно узнать много освобождающей информации. (Не принимая, однако, просто на веру некоторые спорные экскурсы в мировую историю, политику, науку).
Например, очень приятно, что Виктор Савельев заступается за нас, женщин, что среди религиозных людей не делает почти никто.
Он считает, что, Параматма (Сверхдуша), - это вайшнавское понятие является аналогом такого непередаваемого словами христианского образа как Царствие Божие внутри нас – это женский аспект Бога. А, следовательно, святость и героизм – это женские, а не мужские черты.
Вопрос спорный, но из него следует вывод о равноправии мужчины и женщины и даже неком духовном превосходстве женского начала.
Поэтому тот, кто унижает женщину или считает ее ниже себя, не может быть духовным человеком.
Подлинная духовность связана с раскрытием в себе подлинной Женственности (Любви).
А что такое подлинная духовность (Любовь) в мужчине?
Это – рыцарство.
Знаете, Н. Г. Чернышевский писал, что «только тот любит, кто помогает любимой женщине возвышаться до независимости».
Подлинная Женщина может полюбить только подлинного Героя (Рыцаря).
А Герой, если спросить меня, это и есть выросший Мальчик со Шпагой (персонаж из одноименного романа детского писателя и педагога, писателя-фантаста Владислава Крапивина, обыкновенного святого человека, героя).
Когда мужчины перестают быть Героями – женщины становятся мужеподобными (это слова Виктора Савельева).
Удивительно, но эти простые гениальные слова – ключ к избавлению от многих извращений человеческой природы.

Если же когда-нибудь выяснится, что уважаемый лектор всего лишь хороший оратор и не живет сам так, как проповедует, то у нас в руках появился надежный критерий Истины - мы, подобно цветку лотоса, растущему среди болота, назло всем ветрам останемся чистыми и кое-что приобретем, как приобрела я в свое время то семя прекрасного будущего, которое содержалось в социалистическом обществе в то время когда от него оставался один лишь фасад. Этот критерий - разграничение того, что от Бога, и того, что от лукавого, невзирая на авторитеты.

Кроме того, Виктор Савельев является приверженцем индуизма.
А это – дохристианская религия.
Понять же, узреть Бога Живого, Бога Истинного во всем его величии и Красоте, доступной в этой плоти земному человеку – возможно только через Господа Иисуса Христа.
По моему мнению, наиболее развитые мировые дохристианские религии – такие как индуизм, буддизм, даосизм и сам иудаизм – являлись лишь предтечами христианства. Они подготавливали сознание своих адептов к восприятию пришествия Спасителя. Но сами по себе Спасения дать не могли.
Исторически по примеру Иоанна Крестителя, им бы с появлением Иисуса Христа стоило бы начать умаляться.

НЕ ВЕРЬ СКАЗКАМ ПРО СМИРЕНИЕ С ЗАВЯЗАННЫМИ ГЛАЗАМИ

Согласно Симфонии по Библии – слово «смирение» встречается во всем библейском тексте… всего 7 раз!
А слово "послушание" и того меньше - только 5!

Причем, даже в этих редких упоминаниях смирение и послушание нигде не рассматриваются как едва ли не самые главные добродетели, как то пытаются представить своим членам и обществу, наверное, все исторические церкви.
Наверное, историческая церковь (в отличие от подлинной вселенской – небесной – Церкви) хочет таким образом внушить всем почтение к некоторым своим правилам, обычаям и постановлениям, которые были бы совершенно неудобоваримы без приправы из «смирения и послушания».

А между тем Господь Иисус Христос призывал нас всего лишь к кротости (скромности), милосердию и правдолюбию. Призывал нас к Любви.
А Любовь есть не смирение с любой фальшью, любой несправедливостью, любой подлостью.

Так как же нам быть, если любая историческая церковь твердит: «Смирись, гордый человек! Будь послушен церкви, потому что только церковь угодна Богу!».
Как говорит в моем романе «Мой маленький советский союз» его главная героиня:
«Не верь глупым сказкам про смирение с завязанными глазами. Не смиряйся ни с чем лилипутным!..».

***
Попробуем разобраться, что же такое – подлинное смирение?

Я думаю, что подлинное смирение – это благоговейное вибрирование в святой Божьей Воле, радостное следование Ей. Поскольку там, где Божья Воля - Жизнь.
Эта Жизнь, пока мы на Земле и пока она в нас – может быть полна трудностей, горечей и разочарований, полна гонений. И, тем не менее, – полна и Радостью.

Плод подлинного смирения – это когда человек очень хорошо всмотрелся в себя с помощью Божьей Благодати – и увидел свою тень, которую отбрасывают его так называемые добродетели. Не говоря уже о прямых недостатках и пороках.
А после – Бог своей очистительной Благодатью многое из этого попалил, превратив в Любовь.
И тот стал – скромным, милосердным, любящим. Стал интересоваться Истиной как Правдой Божьей.
Стал борцом за Истину.
Вот что за этим стоит.

Однако в Библии этот процесс не описывается с помощью слов «смирение» и «послушание». Поскольку на самом деле это процесс покаяния и возрождения.

Историческая же церковь явно злоупотребляет акцентами на тех или иных словах, не имеющих в Писании приписываемого ею значения. Смещая акцент с радостного следования Божьей Воле – следованию воли церкви, всем ее решениям и постановлениям, которые могут быть ошибочными. Как то было, к примеру, во времена инквизиции. (Под исторической церковью я имею ввиду католиков, православных, протестантов, вообще любые конфессии).

Скорей всего, во времена первых христиан - не было слова "cкромность".
И то, что стоит за этим словом - называли смирением. Или – кротостью.
Не делая на этом акцента.

Постепенно, с появлением государственной церкви, когда она оказалась приспособленной под нужды государства, а, значит, отчасти, подпала под влияние духа мира сего, возникла необходимость удерживать ее паству методом кнута и пряника.
Тогда-то смирение с послушанием и стали считать фундаментом всех добродетелей.
Христиане, особенно в монастырях, прибегали к сложным и трудным аскетическим подвигам, чтобы его выработать.
А речь шла - всего лишь о скромности.
Которой не нужны такие великие жертвы.

Скромность не от природы (хотя она может и сочетаться с природной скромностью) называется смирением. Она развивается в результате самовоспитания.
Это - золотая мера вещей.
Чрезмерность, как и недостаток - признак нарушения меры.
Скромность не от природы (смирение в узком смысле) – лишь одна из составляющих подлинного смирения.

А еще в подлинное смирение обязательно входит душевное благородство.
Это когда человек никогда не смиряется ни с каким злом как внутри, так и вовне. Но при этом остается великодушным.
Он может даже не смириться с ложным толкованием смирения. И так проявить свою скромность!

Как личность я намного мельче своего мировоззрения. Потому что мировоззрение мое всеохватно. А личность не успевает пока она на Земле – охватить так много.
Утешает только то, что мелкость нашего «я» - онтологическая данность и только чеcтное осознание этого факта дает надежду на спасение. Подлинно продвинутого человека отличает не идеальность, а стремление к Идеальному, умение видеть свое несовершенство не менее, а то и более, чем общее, присущее всем. Не просто видеть – тонко различать его нюансы. А далее – с Божьей помощью, работа над собой, без чего стремление остается чисто умозрительным действием – приближением Идеала к себе, маленькому.
Духовный человек никогда не думает о себе, как о духовном, так как чем выше поднимается он по библейской лестнице Иакова, конец которой бесконечен, тем ярче, глубже открывается перед его внутренним взором его нижнее измерение, подлежащее неуклонному преодолению. Как только подумал о себе высоко – прощай подъем.
Причем, остановка в подъеме происходит и если подумал о себе слишком плохо и впал от этого в уныние. Что бывает опять-таки от гордости, когда представляешь о себе, что что-то значишь.

МОЛИТЬСЯ МОЖНО ПО-РАЗНОМУ

Раньше мне приходилось все время прилагать усилия, чтобы раскопать и реализовать в себе творческое вдохновение, а теперь этот поток у меня идет свободно, успевай только записывать и находить для этого время.
По-моему это потому, что я подсознательно воспринимаю виртуальную Сеть как человечество, в котором и мне находится место и где и мне есть что сказать. И я – если можно так выразиться - нашла в нем свое место и делаю свое дело - произвожу слова и смыслы - как форму существования человека (и человечества) в киберпространстве (а на самом деле – Космосе). Виртуальное пространство для меня - как Тело Христово, как София – Премудрость Божья. И – держа его как икону перед внутренним взором – я нахожусь в непрерывной неосознаваемой молитвенной медитации, которая черпает смыслы из Логоса.
Перефразируя М. Цветаеву, можно сказать: «Человеку надоба - человечества в нем". Вспомним Андрея Платонова: "Без меня - народ неполный". Принцип, входящий в понятие соборности, без которого оно неполно.

ХРИСТИАНСТВУ – ДВЕ ТЫСЯЧИ ЛЕТ, А МЫ ВСЕ ЕЩЕ ДРУЗЬЯ ИОВА

И две тысячи лет война -
Война без особых причин…
Виктор Цой

Хочу поделиться с вами своими мыслями о ветхозаветной Книге Иова.
И поставить следующий вопрос - так ли уж бесспорна интерпретация отношений между Богом и человеком, изображенная автором ветхозаветной Книги Иова?
В своей статье "Так с кем же боролись поэты-богоборцы?" я провела мысль, что некоторые русские поэты, окончившие жизнь самоубийством ( вернувшие в метафизическом смысле Богу билет) и задававшиеся вопросами о смысле человеческих страданий в рамках теодицеи, на самом деле боролись с дьяволом, а думали - что с Богом... А думали так потому, что у них были неверные, навязанные обществом, в том числе из числа церковных авторитетов, представления о том, что исходит от Бога, а что - от дьявола. И поэтому их поражение в брани с дьяволом вменяется им в праведность. Они -то как раз и не погибнут, даже если совершили такой грех, как самоубийство. Потому что они не смирились с существованием зла и бросили ему вызов - бросили вызов вплоть до того, что отказались от жизни на такой неправедной Земле.
Но они при этом многое просмотрели и упустили. И жизнь благодатного смиренномудрого христианина все равно выше - намного выше и чище. Так как он понимает, что Бог здесь не причем. Бог в этом мире - такой же страдалец. А почему - этого никто не знает. Почему-то нет другого пути. если даже Бог здесь - пострадавший. Значит, и всем такое предстоит.
Б.П. Вышеславцев пишет в книге "Этика преображенного Эроса" о том. что нельзя принимать на веру букву, нельзя принимать буквально на веру то, что написано в Ветхом Завете. Приведу цитату:

"Закон никогда не содержит в себе непосредственно божественных ценностей (хотя может их иметь в виду); между ним и этими ценностями есть посредник - человеческая природа, и притом природа, искаженная грехом; она формулирует норму в зависимости от искажений и преломляет лучи божественных ценностей в своей среде; преломляет необходимое даже и тогда, когда законодателем является лицо боговдохновенное (Моисей), могущее непосредственно созерцать божественное Совершенство. В этом случае, конечно, нет совершенства положительного закона по несовершенству законодателя и "посредника", но может быть налицо иное несовершенство закона, вытекающее из несовершенства тех, к кому обращен императив закона. "Жестокосердие" закона объясняется не жестокосердием Моисея, а жестокосердием его народа. То, что в законе есть вечного и божественного, это вечные ценности..."

Не Бог попускает страдания, а страдания являются следствием какой-то катастрофы. условно названой грехопадением, в результате чего Земля вместе с человеком и природой стала подвержена закону всеобщей вражды все против всех (закон выживания в природе).
А Бог тут - и сам страдалец на этой Земле.

В сознании же многих людей существует смешение образа Бога и образа дьявола. На этом пункте и произрастает у многих их богоборчество, точнее, псевдобогоборчество.

Бог не творил эту Землю такой, какой мы сейчас ее видим - подверженной закону борьбы за выживание, где все люди и звери питаются друг другом. Такой она стала в результате неизвестной нам катастрофы, которую мы как неразумные дети и излагаем, и понимаем в виде аллегорической сказки о грехопадении Адама и Евы. Этим миром фактически правит Князь мира сего, но он на самом деле не ведает Божьего Промысла и того, как Бог действует в этом мире. И мы не ведаем.
Мир страданий - это сатанинский мир.
Божественный мир - это мир СОСТРАДАНИЯ.

Для того Иисус и пришел на Землю - совсем не так и не таким, каким его ожидали увидеть любители чтения и буквального принятия Ветхого Завета, любители буквы - чтобы показать - вот он я, совсем не такой, каким вы тут себе меня вообразили. Совсем не деспот и не садист. Я не имею никакого отношения к воображаемому вам Богу, который у вас насылает на Иова мучения, а тот должен его хвалить за это. Если вам вдруг захочеться похвалить меня за что-то, то уж хвалите за дело. А все дела у меня теперь перед вашими глазами - попробуйте найти садистские склонности. Уверуйте, что я - это я. Делайте как я, а не то, что говорят вам книги. Отменяется сожжение тельцов ради моего имени. Жертва Богу дух сокрушен. Забудьте прежние представления. А то еще чего доброго мы вспомним времена ацтеков, которые устилали жертвенники живыми человеческими сердцами, вырезанными у несчастных людей. Подумайте, как это печально, что вы даже не чувствуете и не узнаете меня. Это значит, что ваши сердца очень далеки от чистоты и правды. Вам и удобнее, и приятнее тот образ Бога, который вы воображаете. А ведь вы воображаете его по своему подобию. Будь вы лучше, у вас и воображение было бы чище и вы бы узнали меня. Но вам пока что не нужен истинный Бог - вы продолжаете судить о нем по меркам Ветхого Завета, Ветхого мира, ветхого человека. Поймите, человек - это действительно звучит гордо. Смиренномудрие - это не смирение перед пошлостью. Смирение - это целая революция в сознании. Я тут вам ноги мою, а вы все думаете, что я изъясняюсь как торговец индульгенциями в сказке про Иова.
Аналогичен подход к образу Бога в Книге Иова у А. Меня: «Читателя книги может неприятно поразить: как это Бог делает человека ставкой в споре? Но не нужно забывать, что перед нами аллегория, притча, никак не претендующая на точное изображение реальности. Эта почти жанровая по тональности сцена, не лишенная даже оттенка иронии, — лишь литературный прием, призванный раскрыть главную и очень серьезную мысль. Вспомним евангельские притчи. Было бы поистине странно, если бы мы сочли подлинным образом Бога господина, который «жнет, где не сеял», или царя, в раздражении наполняющего свой дворец уличным сбродом.
В том же условном ключе изображены, по существу, и беды, которые Сатана навлек на Иова. Автор нагнетает их, не заботясь о чувстве меры и правдоподобии. Не успевает смолкнуть один горестный вестник, как уже вбегает другой, чтобы поведать о новом несчастье».
Не только Моисеев Закон, а весь Ветхий Завет нельзя читать буквально и даже столь напрямую аллегорично. Европейский мир до Христа не дорос для более духовного понимания многих вещей. Ветхий Завет написан ветхими людьми (пророками, больший из которых - самый маленький в истинном Царствии Божьем по сравнению с христианами) для ветхих людей. Большего они на тот момент просто не могли вместить. Вспомним, как все отреагировали на появление Христа и его речи - никто не ожидал такой новизны во всем - даже лучшие из лучших - даже ближайшие ученики.
Поэтому я думаю, что не заключал Бог никакой сделки с дьяволом на то, чтобы издеваться над Иовом. А просто автор истории про Иова был еще слишком несовершенным человеком и понимал Откровение Свыше в меру своего понимания - довольно жестокого и ограниченного, в духе нравов времени, в которое жил. Автор истории грубо говоря «переврал» то. что чувствовал Свыше. А согласно толкованию А. Меня, он и вовсе в тот период находился в состоянии богооставленности и может рассматриваться скорее как философ, нежели чем пророк, через которого глаголет Бог.

Но вопрос он поставил правильный - за что люди так страдают? И на него можно искать ответы.
Но никакого сговора между Богом-властелином и его сподручником Сатанилом не было - этот вымысел на совести автора этой истории.
Стыдно, господа! Христианству две тысячи лет, а мы все еще – друзья Иова, а не Иисуса.
Наверное, наличие одновременно Провидения и Свободы, свободной воли людей - это какой-то парадокс, недоступный нашему сознанию. Или пока недоступный. Возможно, так проявляет себя закон единства и борьбы противоположностей. Но в этом случае, я думаю, люди все равно не роботы и от них тоже кое-что зависит, а иначе зачем все это - обращение к людям с Откровением о том, какими им быть, если за них уже все предрешили.

Приведу выдержки из прекрасного - глубокого и всестороннего - комментария к Книге Иова протоиерея А. Меня:

«В своих жалобах и обвинениях Иов доходит до самого края пропасти, кажется, что вот-вот он сорвется, и тогда ничего не останется, кроме бунта. Недаром смысл «Иова» пытались свести к богоборчеству только слегка замаскированному(3). Но на самом деле — и в этом весь парадокс книги — она стоит на одной из высочайших ступеней веры, той веры, которая побеждает вопреки всему, бросает вызов самой Вселенной, идет против очевидности и теорий. Автора книги не смущают самые страшные слова, он не замалчивает ничего, что свидетельствует против его веры. Он предельно искренен перед Богом, той искренностью, которая почти граничит с кощунством.
…………………………..
Отвергая ложные облики Бога, Иов пробивается к Богу Истинному.
…………………………..
Больше всего Иов боится обнаружить, что Бог чужд ему и вообще нечеловечен. Повседневный опыт жизни прямо-таки навязывает эту мысль.
Предал Он землю во власть злых, завесил лица судей земли;
А если не Он, кто еще?
………………………….
Со дна бездны Иов обвиняет Бога в жестокости, втайне надеясь, что ошибается.

В этой неотступности проявляется величайшее ДОВЕРИЕ Иова, составляющее самую суть его отношения к Богу. Хотя и разум, и чувства говорят ему, что все вопли напрасны,— он не перестает взывать. Молчание Неба не может поколебать праведника. Он подобен хананеянке, которая кричала вослед Христу.
………………………….
Многие из прежних взглядов исчерпали себя, обнаружив свое несовершенство.
………………………….
Автор «Иова» дает место «новым мехам» и «новому вину». Ненавязчиво, но с силой великой убежденности он подводит читателей к мысли, что богословие Завета еще не полное и не окончательное. Вот почему друзья Иова в конце концов умолкают: они исчерпали свои аргументы перед лицом правды и «безумия веры».
………………………………..
Явившись Иову, Бог не снимает покрова с тайны. Значит ли это, что ответов вообще не существует? Нет, но в данном случае все объяснения были неуместны.
………………………………………..
Иов мог бы услышать о бессмертии человека, о воздаянии в вечности, о воскресении, но ведь его мучило и иное. Почему Бог допускает зло в мире?
………………………………………..
Автор мог бы сказать, что не Бог виновник зла, а те силы мироздания, которые восстали против Него, тем более что об этих силах в книге говорится много раз. Загадочные существа, «проклинающие день», космические чудища Левиафан, Рахав, Змей — все они олицетворяют бунтующий хаос, который Бог до времени сдерживает, но не уничтожает(7). Но и этот ответ неизбежно привел бы к другому вопросу: для чего Творец вообще позволял демоническим существам восстать против «Дня» — вселенской гармонии?
……………………………………….
Христианский ответ указал бы на свободу как главное условие существования мира. В свободе создана тварь, в свободе же она удаляется от Сущего и в свободе возвращается к Нему. Без свободы все бытие осталось бы пляской автоматов. Но как обосновать, как объяснить саму свободу в ее иррациональной действительности? Можно ли извлечь смысл из бессмысленной и темной воли к «ничто», рождающей мятеж против Бога? В Книге Бытия Бог видит мир уже прекрасным и завершенным, ибо Сущий пребывает над временем. Для человека же мир еще творится, проходя через трудные стадии восхождения. Сочетать понятие о свободе твари с волей Бога в рассудочной плоскости — невозможно. Перед антиномией свободы и Промысла ограниченный разум останавливается, будучи не в силах заключить бытие в рамки системы».
Именно поэтому так слабы все рациональные теодицеи, которые пускаются в бескрайнее море на утлых суденышках. Здесь нужен стремительный полет веры, ее великие прозрения. Перед бессмыслицей мирового зла, перед лицом страдания любая теодицея кажется фальшивой и превращается в набор слов. Не в теории заблуждались друзья Иова (тут во многом они были правы); ошибка их в том, что они ограничились рассуждениями. А Иов взывал к Самому Богу, искал ответа там, где умолкают все слова и куда не достигает человеческий разум.
…………………………………….
Потому-то и в речах Ягве мы находим лишь едва уловимый намек на ответ. Он говорит только о том, что автор знает. А знает он пока одно: мысль человека не в силах вместить всех замыслов Провидения.
……………………
Богу неугодна успокоенность человека перед лицом страдания и несовершенства. Протест Иова рожден справедливым чувством, ибо человек, примирившийся со злом, даже из благочестивых побуждении, подавляет в себе святую жажду добра и совершенства, которая есть признак его богоподобия». (А. Мень «На пороге Нового Завета»).
Да здравствует мятежный дух Иова! В нем – глубина смирения, доступная ветхозаветному человеку. Как создатель образа Иова автор Книги Иова – велик, глубок и бесстрашен».

Короче, все это можно представить так (Я привожу грубые аналогии и неизбежно утрирую,).

Вот ты. И рядом с тобой – другие люди: родственники, друзья, приятели, знакомые, незнакомые. И со всеми ты – немного разная. И с каждым говоришь немного по-разному и о разном. C кем ты – наиболее ты? И где ты - настоящая?
Можно ответить, что – ВЕЗДЕ. И это – верный ответ. Но верный он – смотря с какой точки зрения.
(Аналогичный вопрос – где Абсолют (Бог) , когда он проявляет себя, творя Вселенную, развертываясь во Вселенной и пребывая с нами? Он в какой точке – где его найти?).
Однако несмотря на то, что ты – везде и со всеми – это ты, это вовсе не означает, что ты везде ОДИНАКОВА. Более того, у тебя есть стержень, центр твоей личности и всякий раз общаясь с другими, ты (как и все) как бы выходишь из себя, из своего Центра и идешь к другому. И на этом пути иногда можно многое терять. Можно терять себя, немного забывать себя – свой Центр. (Это если ты идешь по снисхождению, а если по восхождению, то в общении с более просветленным чем ты человеком ты. Теряя себя, только приобретаешь – приобретаешь через другого еще больший Свет).
Можно терять так – вот ты и некая твоя подруга, переводящая все разговоры в плоскость грубо-сексуальных шуток.… Ну, ты-то тут ничего не теряешь, даже поддерживая ее грубоватые рассказы про то, что ниже пояса и вовлекаясь в эти разговоры. Ты-то не теряешь своих привычных чувств, у тебя-то все не так, как она рассказывает, ты вообще с ней не на этих волнах общаешься. Как и она с тобой (надеюсь). Легкая беседа о сексе для вас – только предлог для общения. Тут все чисто.
Но представь на минуту, что на твоем месте кто-то не столь определенный в чувствах. И он поддавшись подруге следует за ходом ее рассказа и постепенно оказывается в мире грубой утрированной чувственности… Или представь – на какое-то время и на тебя может найти затмение и ты сначала ПОЧУВСТВУЕШЬ, а потом и скажешь в сердце своем: «Да фигня это все – это мое христианство с его претензиями на невозможное, иллюзорное агапе. Вот как надо жить – так как живет Олеся, отдаваясь всем стихиям и ветрам низа».
И может у тебя порой и возникают такие искушающие тебя мысли и чувства.
И вот это и означает МОМЕНТ нисхождения, падения, отхода от своего подлинного Я, своего Центра. Тут может даже такое случиться, что ты и вовсе потеряешь с ним связь и пустишься во все тяжкие и будешь вспоминать себя, прежнюю, со смесью удивления и ностальгии. Так примерно, как взрослые вспоминают о себе в детстве, когда нет обратной дороги.
Религии предлагают отсюда такой выход. Предлагают пойти назад, К Истокам, предлагают заново умалиться, убрать эту свою неглубокую широкость. Которая так разлилась, что уже не море. А почти лужа по своим краям.
Задача – вернуться в Центр своей личности, снова обрести берега. Собрать свои воды, не растекаться до лужи…. Снова вернуться в Детство.

Проведем аналогии с Абсолютом и увидим, что Вселенная как его проявление по мере развертывания тоже может в каких-то местах давать сбои. И чем дальше от Центра(от СВ. ТРОИЦЫ), тем порой хуже, энергии божественной все меньше, грубые наслоения нарастают, нарастает хаос, творятся падшие и адские миры (по мере нисхождения энергии и падения ангелов и людей).
Так вот, буддисты и индуисты считают, что человек создан по подобию Абсолюта и имеет его в себе. И здесь на Земле – он в процессе движения, в процессе так сказать, падения. И ему надо прекратить этот процесс. Надо вернуть свои воды в свой Центр. И по мере того, как ты понемногу возвращаешься в Центр, ты все больше становишься собой, тебе – все лучше и лучше, хотя вокруг еще хаос и все пылает и даже валиться тебе на голову. Ты чувствуешь Свет в себе, Бога – в себе. Он в тебя – вселяется.
И если бы он во всех людей бы одновременно вселился, то у всех бы были такие чистые мысли, такие чистые вибрации, что все бы узрели Фаворский Свет. И невидимо бы перескочили в райские миры, на Новое Небо и Новую Землю. (Как электроны в квантовой физике).

Так вот, христиане (поветхностные из них, у которых все строится на идеологии и законничестве, на голом интеллектуализме) считают, как считали ветхозаветные иудеи (друзъя Иова), что Это Бог(Абсолют) насылает несчастья. И это он в ответе за Хаос. Только они не смели прямо в лицо спросить у такого Бога почему у него такой сатанинский лик и почему он так жесток, почему он насылает на них несчастья. Они предпочитали, ублажая его, говорить с притворным смирением: «Бог дал, Бог – взял».
А вот Иов осмелился задать эти вопросы.
И это свидетельствует о том, что ему пора выйти за рамки своих прежних мысленных конструкций, особенно если он склонен понимать все по букве Священного Писания. А то он дойдет до богоборчества (псевдобогоборчеста) – до образа неблагого, злого Бога, которому захочется вернуть Билет. (В этом смысл моей статьи о поэтах-богоборцах – о них в этой книге есть отельная статья).
И что скоро придет Христос, который покажет на своем личном примере каким на самом деле является Бог и каким может стать человек, когда вернется в свой Центр. А может он, человек, стать – таким же, как и Христос, когда воскресит в себе свою божественную природу, центр которой – в его Сердце. ДВОЕ (Бог и человек) должны стать ОДНИМ. Человек должен стать Богочеловеком.

Почему-то это так.
Буддисты и индуисты считают, что Божество, Абсолют, некий Центр Вселенной, начальная точка расширилась, а после она должна сжаться. Вернуться к своим истокам.

И мне вот кажется, что по этой концепции выходит так, что либо Бог не всемогущ, либо он сотворил и свободу, и люди и ангелы вольны по-своему ее использовать, просто все должны понять, что поближе к Центру, у Св. Троице обитать все же получше, чем в практически обесточенных адских мирах, где есть свои круги нисхождения.
Наверное, все так и есть, как говорят православные старцы – все дело в СВОБОДЕ. Есть Предопределение (а фактически духовные, законы Вселенной) и есть -
Некая свобода живых существ (а иначе бы это были управляемые роботы), которая и позволяет нам жить. Без свободы-то жизнь НЕВОЗМОЖНА.
Просто надо всем осознать, что свобода – это осознанная необходимость жить по духовным и физическим Законам Вселенной.

Поэтому как буддисты (все), так и продвинутые христиане считают, что бессмысленно тут предъявлять претензии к Абсолюту. Тем более что буддисты верят в перерождение и мы не знаем, чем отягощены мы в прошлом.
Но это бессмысленно не в том смысле как понимают это друзья Иова. Их почему-то устраивает собственная умеренность, было бы только зло поумеренней, не мучило бы их и их ближних так сильно , а так они вообще-то с ним свыклись.
А Иов жаждет высшей Правды и Красоты.
И это означает, что видимый мир - такой как он есть - ему уже тесен.
И на него могут обрушиться многие беды. Ведь сей мир (от падшей природы до людей) не принимает того, когда в нем чего-то не принимают. Он устраивает такому герою-одиночке массу неприятностей. И выход тут – только в таком поведении, какое было у Христа. Или Будды. Большой разницы тут нет… Ведь оба предлагают сходный нравственный путь.

НЕ В ТОМ РИТМЕ (Суфийская притча).

Однажды один учитель был в большом городе и, когда вернулся, сказал:
«О, я переполнен радостью, я переполнен радостью! Это было так замечательно возвышенно, в присутствии Возлюбленного!»
Тогда его ученик подумал:
«Там были возлюбленный и восторг; так замечательно! Я должен пойти и посмотреть, смогу ли я найти их».
Он прошёл через город, вернулся и сказал:
«Ужасно! Как ужасен мир! Все как будто готовы перегрызть друг другу горло; вот что я видел. Я не чувствую ничего, кроме подавленности, как будто всё моё существо разрывается на куски».
«Да, — сказал учитель. — Ты прав».
«Но объясни мне, — сказал ученик, — почему ты так восторгался, после того как вернулся, а я разрываюсь на части? Я не могу вынести этого, это ужасно».
Учитель сказал:
«Ты шёл не в том ритме, в котором шёл через город я».

------------------

Эй вы, задние, делай как я!
Это значит - не надо за мной.
Колея эта - только моя,
Выбирайтесь своей колеей!
(В.Высоцкий)

Подытожу сказанное.
Вопросы теодицеи как реки сходятся к одному большому вопросу - вопросу СВОБОДЫ. Сотворенный мир невозможен без СВОБОДЫ.
Это единственно разумный ответ на то, как оказалось возможным появление Христа. Если Бог АБСОЛЮТНО всемогущ и мы всего лишь винтики, рабы, которыми ОН манипулирует, то в чем тогда смысл Жертвы Христа? В свете старого, ветхого богословие эта Жертва смотрится какой-то кощунственной комедией - Бог послал на крест Сына для того, чтобы ... умилостивить Самого себя в качестве Отца. Пора распрощаться с таким варварским Богом и понять наконец, что мы лелеем в своих душах, принимая такого обрисованного человеческим воображением времен Ветхого Завета Бога-деспота, образ Сатаны. Настоящий же Бог - в образе Христа. Всемогущество Бога истинного идет рука об руку с сотворенной им СВОБОДОЙ. Ведь СВОБОДА - это необходимое (и неотменяемое в силу невозможности совершать невозможное даже самим Господом Богом) СВОЙСТВО И УСЛОВИЕ жизни, творчества. Это - условие творения и функционирования любого мира - от самого распрекрасного до самого ужасного. Единственное, что может в этой ситуации всемогущий Бог - это поддерживать даже самые падшие и отпавшие от него миры Энергией своей Любви, вплоть до жертвенного нисхождения в падший мир для того, чтобы вновь обратить его на путь Истины.
А если мы будем по-прежнему рассуждать в ветхозаветном духе, то скоро придем к ужасной мысли о том, будто человек - обычный одухотворенный человек, не согласный мириться с страданиями живых существ - духовно и морально лучше Бога.))).
А на самом деле надо преодолеть пройденный этап человечества в его восприятии Бога. Распрощаться с буквально понятным ветхозаветным его образом.

ПАРАДОКС ИОВА

Как я уже писала в своих эссе о библейской Книге Иова, проблемой нашего времени является то, что несмотря на то, что христианству уже 2000 лет, мы в своей духовной слепоте все еще остаемся «друзьями Иова», которые, не будучи в силах понять, за что на голову праведного Иова валятся все беды и несчастья видимого мира, не нашли ничего лучшего, как обвинить его в недостаточной праведности. Фактически, друзья предложили Иову снять маску праведности и вглядеться в свои грехи, отыскать их – скрытые дотоле – от него самого.

Как это ни парадоксально, но теоретически – вопрос поставлен правильно. Неестественность, неправедность, несправедливость тут только в том, что ставят его теоретики, которые на практике не дотягивают до праведности Иова и поэтому, что называется, не им говорить. А тот, кто не добрал в духовном восхождении до высоты и глубины Иова – не добирает и количество кирпичей и шишек на многострадальную голову, синяков и ссадин… На таких – сатана не нападает. Слишком они еще немощны и мелки, чтобы встать на путь богопознания.

И тем не менее вопрос о том, что Иов утратил способность «зрения греха своего» - поставлен правильно. Чтобы понять это, надо просто нивелировать тот эмоциональный негативизм. который вызывает у нас слово «грех», особенно когда мы применяем это слово по отношению к себе.
Грех в «Новом Завете» – это на самом деле не только отступление от десяти христианских заповедей. Не только – моральная категория. В ГЛАВНОМ и широком смысле грех является – отпадением от Бога. А путь от греха к праведности. – соответственно – путем восстановления утраченной связи.
Каков же главный признак праведности, а фактически, успешности в трудах и делах богопознания, возвращения к Истокам? Исполнение библейских заповедей? Несомненно. Непременно исполнение заповедей. Но это – только основа, фундамент, скелет. Механизм без плоти и крови. Сухое чувство долга. Суховатое чувство любви. Комфорт, теплохладность. Так живут друзья Иова.
В искреннем и чувствительном Иове же – так много подлинности в его делах любви и долга, что он, конечно же, не теплохладен. Сердце его – не механизм. Это сердце – из плоти и крови. И оно – болит. Болит и настоятельно требует исцеления. А это означает, что ему настала пора подняться выше. Перейти от ветхозаветного – к новозаветному пониманию проблемы.
«Самого главного – глазами не увидать. Зорко только сердце» - вот главная евангельская мудрость, прочувствованная и выраженная благодатнейшим и мудрейшим Антуаном де Сент-Экзюпери. Никакое - даже самое искреннее и дотошное – исполнение заповедей, никакие дела с их даже самыми благородными плодами – Бога в наш общий домик не вернут. Пока не откроются очи сердца и - не узрят Свет. Который внутри и вне нас. Всюду. Везде. Который – Сам расставит все в этом мире по своим местам. Надо только поддаться, довериться ему.
Воскресшее сердце – это исцеленное сердце.
И пока такое Воскресенье и следующее за ним Преображение на горе Фаворе не состоялось – даже праведный Иов – все еще НЕПРАВЕДЕН и Сатана имеет власть безжалостно глумиться над ним.

Вера – это доверие. Доверие к утраченному Свету.
Парадокс Иова – в утрате доверия к светлому и благому Богу, которого можно прозреть сквозь Тьму несмотря ни на что. Богу, который зовет его за собой – на путь вечного странника – свободного от плодов своих дел, к которым он так трепетно привязан. К восприятию подлинной Жизни как ПРОЦЕССУ, а не результату.
Ибо Любовь – это не результат, а ПРОЦЕСС. Это – движение, вечное движение. По спирали. С провалами и падениями, с препятствиями и необходимостью разбираться в хитросплетениях зла и добра. Но это – ДВИЖЕНИЕ. Не застой.
Бедный Иов, всякий раз упирающийся в стену из плодов своих благих дел и ищущий, чем бы еще пожертвовать Богу. Он должен прозреть.
Марфа из евангельской притчи о Марфе и Марии - должна, наконец, стать Марией.

О БЕЗОТВЕТНЫХ ВОПРОСАХ ИОВА К НЕКОМУ ВНЕШНЕМУ ГОСПОДИНУ

Начала читать книгу "Старец Силуан" - об известном афонском подвижнике Силуане, скончавшемся в 1938г, и обратила внимание на типичный конфликт внутри его сознания - конфликт в духе Иова. Много дней в новоначальный период его подвижничества Старца Силуана обступали искушающие его помыслы, сомнения, которые были так сильны, что материализовывались в виде физических духов. Он буквально чувствовал себя поверженным, изнемогающим в адском пламени. И отчаянно молил Бога помочь ему.
Но помощи от Бога - не приходило.
И однажды силы Силуана иссякли, как иссякают они у любого, даже самого сильного человека, ибо ад никому собственными усилиями победить невозможно.
Когда же силы оставили Силуана, он сел в изнеможении на табурет и горько и отчаянно констатировал сам себе, что до Бога достучаться невозможно.
То есть он опытно РАЗОЧАРОВАЛСЯ В БОГЕ КАК В КАКОЙ-ТО ВНЕШНЕЙ, ВНЕ ЕГО ПРЕБЫВАЮЩЕЙ СИЛЕ.
И тогда он вдруг увидел физическим зреним Христа и почувствовал тихое и удивительное сияние внутри себя. Это продолжалось считанные секунды, но ад отступил и с такой силой не подступал больше никогда. А Старец Силуан опытно убедился в том, что ЦАРСТВО БОЖИЕ ВНУТРИ НАС.

И такая метаморфоза происходила почти со всеми действительно ищущими Бога и Истину людьми, когда Бог рождался внутри них - только когда они осознавали свое полное бессилие в попытках склонить к себе Бога, полностью исчерпав ложные представления своего ума (рацио), представляющего Бога как некого внешнего господина, который делает за человека его дела, руководит его свободой, мыслями, чувствами и даже - руководит мучающими того бесами, насылая на него страдания. А Истина - и сопутствующий ей внутренний переворот - заключается в том, что НЕ БОГ И НЕ САТАНА ОТВЕЧАЮТ ЗА ВСЕ, ЧТО ПРОИСХОДИТ ВО ВСЕЛЕННОЙ, а Я САМ ОТВЕЧАЮ ЗА ВСЕ - за то добро и то зло, которое от меня исходит. Это и есть ГЛУБОЧАЙШЕЕ СМИРЕНИЕ - отвечать за все и НЕ СМИРЯТЬСЯ НИ С КАКИМИ ФОРМАМИ ЗЛА ни внутри себя, ни снаружи, ДАЖЕ ЕСЛИ ОНИ ИСХОДЯТ ОТ САМОГО БОГА (На самом деле якобы Бога, то есть нашими ложными представлениями о природе Бога, так как подлинный Бог злу непричастен).
"ЛЮБОЕ ЗЛО, даже рядящееся в одежды религиозной праведности - НЕ ОТ БОГА", - вот что надо твердо усвоить, чтобы не страдать от мучительной раздвоенности и неспособности к действию и смелой мысли, смелому чувству. Тогда не будут опускаться руки в борьбе, так как станет понятно, что борешься - не с ветряными мельницами, что борьба (ненасильственная), которая ПРОТИВ ЗЛА ЗА ДОБРО - имеет смысл, что Свобода - реальность.

НО ПОКА ЧЕЛОВЕК НЕ ПЕРЕЖИВЕТ ЭТОГО ОПЫТНО, он не поймет этих мало чем наполненных для него слов, а просто поверить другому на слово ему трудно.
Те, кто поверил Христу на слово, пошли за Ним сразу.
А всем остальным пришлось претерпевать горчайшие муки, идя за Ним же, но трудной окольной дорогой, через тупик, погружение в собственный ад и внутренний апокалипсис.

Нас с детства учат тому, что за все, что ни происходит, отвечает кто-то другой - Бог, родители, учителя, партия, президент, сатана. А наш удел - простое послушание.
Наш же удел - не пассивность, а активная борьба за Мир во всем Мире.
Авторитарное мышление, которое просачивается в наше сознание с самых пеленок, подтачивает и искажает формирование личности. А таким мышлением заражены не только государства тиранического типа, но и демократические - вся планета в целом.

Из одной притчи:

"На улице я увидел голого ребенка. Он хотел есть и дрожал от холода. Я разозлился и обратился к Богу: "Почему ты позволяешь это? Почему ты ничего не предпринимаешь?"
Бог ничего не ответил. Но ночью неожиданно раздался его голос: "Я кое-что предпринял. Я создал тебя".

ЗАЧЕМ НАМ ВСЕ СИЕ, ЕСЛИ МЫ ЛЮБВИ НЕ ИМЕЕМ?
Новый Завет о природе Любви

Что такое любовь?
На этот вопрос - такой насущнейший, не оставляющий равнодушным буквально никого - человечество на протяжении своей истории давало бесчисленные по разнообразию ответы.
Рассмотрим в самых общих чертах, как этот вопрос освящается в Новом Завете.

Как известно, Иисус Христос подчеркивал, что он пришел не отменить Закон, то есть свод нравственных норм и правил, а утвердить, восстановив его подлинный смысл, в сердце каждого человека.
Что значит - утвердить закон в сердце человека?
Это значит - прежде всего раскрыть перед ним внутренний смысл того, зачем необходимы правила и ограничения, то есть права и обязанности.
Соблюдение прав и обязанностей вытекает из осознанной необходимости жить в согласии с Законами функционирования Вселенной.
Поэтому устанавливаются они - не произвольно, по нашему человеческому хотению, а - познаются.
Точно так же, как человек познает, например, природу электричества, и только затем начинает пользоваться ею, изобретая всевозможные приборы, человек должен познать собственную природу и природу Вселенной, а также природу Творца - в пределах, доступных его пониманию.
Человек должен открыть Закон Любви в собственном сердце и исходить в установлении земных правил нравственного толка - из природы этого открытого им Закона, не внося в эти правила ничего волюнтаристского, взятого, так сказать, с потолка, чем к моменту пришествия Иисуса Христа так грешили древнеизраильское и древнеримские общества, накладывая на своих граждан "бремена неудобоносимые". Причем, обильные следы этих неудобоносимых бремен - то есть взятых с потолка, придуманных несовершенными, эгоистически-узкими умами правил и ограничений, надуманных прав и особенно обязанностей, вроде обязанности уклоняться в субботу от помощи ближним, проникли даже в свод Священного Писания.
Христос поставил перед человеком с его зацикленным на формализме умом простой и, казалось бы, такой понятный вопрос:
ЗАЧЕМ?

Зачем нам все сие, если мы ЛЮБВИ не имеем?

"Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я -- медь звенящая или кимвал звучащий.
Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, -- то я ничто.
И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.
Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится,
не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине;
все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.
Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся,
и языки умолкнут, и знание упразднится". (Первое Послание к Коринфянам апостола Павла).

Итак, Закон Любви написан в сердце. Это внутренний Закон, органично сопутствующий природе подлинной Любви. "Люби, - и делай что хочешь," - сказал Блаженный Августин, подразумевая под желаниями и действиями любящего человека отнюдь не волюнтаристский эгоистический произвол.
Можно еще сказать так: "Любовь - это Гармония".
А что такое Гармония?
Это Радость в Духе и Истине, то есть Радость, Блаженство, Счастье в Св. Духе. Благодатное счастье.
Можно еще сказать, что это Свобода, основанная на добровольно принятом Порядке.
А что такое Порядок?
Порядок - это иерархия.
Когда каждая вещь в комнате лежит на своем месте в соответствии со своей значимостью и предназначением - это называется порядком.
Это не значит, что он должен быть непременно блестящим или казарменным. Нет, порядок может и даже должен быть - если это не армейская структура - тонко и глубоко индивидуализированным. Он даже может включать в себя художественный беспорядок.
Но одно дело - художественный беспорядок, и другое - сумбур, бардак, когда важные вещи лежат по углам вперемешку с неважными, а то и с откровенными залежами мусора.
Это и называется отсутствием ИЕРАРХИИ и горе человеку, когда в голове и сердце его - БАРДАК.

Попробуем применить принцип Иерархии к понятию "Любовь в евангельском смысле".
В Евангелиях говорится о Свободе, но нигде не говориться о свободной любви в современном понимании.
Иисус говорит своим последователям: "Если пребудете в слове Моём, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными" ( Иоанна, 8:31,32).
Посмотрим же какие подлинные и точные Истины заключают в себе некоторые слова Иисуса - слова, освещающие порядок в делах Любви.
10 ветхозаветных заповедей во избежание их лукавого толкования как в сторону упрощения для собственного удобства, так и в сторону наложения на ближних или себя "бремен неудобоносимых", сведены Иисусом к двум основополагающим заповедям:

"И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Он же сказал ему: в законе что написано? как читаешь?
Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. (Лук.10:25-28).

Сначала Бога.
Потом - ближнего.
Но только Бога тут любят - одновременно с ближним. Начиная с Бога, одновременн распространяют энергию своей бездонной в случае Любви к Богу души и ко всем остальным.
Любовью к Богу измеряется любовь к ближним, любовью к ближним - любовь к Богу.

Ап. Павел в Послании к Римлянам говорит о Законе Любви к ближнему так:

"Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон.
Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай [чужого] и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя.
Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона." (Ап. Павел - К Римлянам Гл.1, 8-10)".

Кто такой ближний?
На этот вопрос, заданный фарисеем, Иисус ответил следующей притчей:

"Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился, и подошед перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же" (Луки 10:25-37).

Однако, призывая любить всех одинаково, невзирая на то, друг перед нами или враг, праведник или грешник , ни Иисус, ни апостолы нигде не говорят, что любовь при этом ко всем этим разнообразным людям однородна. Нет, иное - любовь к врагу и иное - к другу. Врагов не любят так нежно и глубоко, как любят друзей. Врагами не восхищаются, им - сострадают, восхищаясь при этом Богом, который таинственно присутствует в виде своего сокрытого образа и в самых отчаянных грешниках. Более того - даже к друзьям можно испытывать разную глубину привязанности.
Несмотря на то, что у Иисуса 12 учеников, любимый ученик (друг) - только один. Это Иоанн, который возлежал на Тайной Вечере у Иисуса на груди и который стоял потом с его Матерью и Марией Магдалиной у Голгофского Креста. Евангелисты характеризуют Иоанна так: "Один же из учеников Его, которого любил Иисус" (Иоан. 13:23).

Итак, помимо ближних, под которыми подразумевается все человечество, у Иисуса были мать и братья, а также друзья-единомышленники, отношения с которыми он ставил даже выше родственных связей, призывая их оставить отца и мать, жену и детей и следовать за ним - оставить, разумеется, не в прямом, а в фигуральном - если речь идет не о монашеском пути - смысле. Это опять-таки - указание на иерархическое соподчинение в порядке вещей.
Среди друзей же единомышленников, отношения с которыми у Иисуса были наиболее значимыми, полные и братские, наиболее дружеские, то есть основанные на общности духа и качеств души, у Иисуса был один лучший друг (Иоанн) и одна лучшая подруга (Мария Магдалина).
Лучший друг - может быть только один. Иначе смысл слова "лучший" попросту нивелируется, сводится к уравниловке. Один лучший друг и одна лучшая подруга, которую можно обрести и в супруге. И связывает двух друзей Закон Любви, основанный на бескорыстной любви-агапе, субстанцией которой является нежная душевная привязанность - любовь-филио.
Верность в таком союзе Любви - его органическое свойство, вытекающее не из обязанности, а из невозможности, чтобы было иначе.
Тот же, кто не дотягивает до любви-агапе, может спотыкаться, ибо его филио стоит в таком случае на зыбком песке.
Чувства и отношения большинства людей, увы, строятся на зыбком песке чувств, не скрепленных Агапе, и поэтому они утекают из их рук как песок между пальцами.
Поэтому и спрашивает накануне своего ареста Иисус трижды у Петра о том, любит ли он его и в ответ на его горячие заверения в чувствах, с грустью предрекает: ""Прежде чем петух пропоет дважды, Ты трижды отречешься от меня" (Евангелие от Марка).
При толковании этого отрывка, на мой взгляд, обычно неоправданно противопоставляют любвь филео - любви агапе, разводя их в разные стороны, тогда как это - два взаимосвязанных, взаимопроникающие начала, как дух и душа, разум и чувства, мужское и женское начала, Ян и Инь в древнекитайской философии. Разум без чувств бесплоден, чувства без разума - слепы и разрушительны.
Лишь немногие достигают уровня Петра, который так сильно любил Иисуса нежной дружеской любовью филио, что сумел-таки удержать песок в пальцах, даже когда падал, отрекаясь от Иисуса, ибо умел раскаяться и встав, вновь следовать за своим Другом с еще более пылким рвением. Ведь Царство Божие, которое внутри нас - Царство Любви, Нетварная божественная Энергия Света, основанная на принципах Агапе - хоть и даруется Свыше, но нудиться собственными горячими усилиями.

Можно еще сказать, что Иоанн - это образ святого.
А Петр - это образ монаха.
Через эти образы нам зримо даны два разных уровня совершенства в Любви - уровень святого и уровень идущего к святости (монаха). Причем, эти уровни могут сопутствовать и мирянам. Да что там говорить, они могут быть, по моему глубокому убеждению (или, быть может, заблуждению, - если исходить из канонов той или иной христианской конфессии) и среди невоцерковленных христиан, ибо Иисус сказал: "Где двое или трое соберутся во имя Моё, там Я среди них" ( Мф. 25, 43 ).
Блаженный Августин изложил эту мысль в своем известном учении о несовпадении града Небесного и града Земного. Град небесный образуют люди, которые живут вместе в Боге. По Блаженному Августину, согласно философу-мистику Г. Померанцу, "не всякий, принадлежащий к церкви незримой, принадлежит к церкви зримой; и не всякий, принадлежащий к незримой церкви, входит в церковь зримую". Это граница опять-таки проходит через Закон Любви - его присутствие/отсутствие.
"Два града созданы двумя родами любви: град земной -- любовью к себе, доведенною до презрения к Богу, и град небесный -- любовью к Богу, доведенною до презрения к себе. Первый полагает славу свою в себе самом, последний -- в Боге. Ибо ищет первый славы среди людей, а величайшая слава для другого есть Бог, свидетель совести. Один во славе своей возносит свою голову, второй же говорит своему Богу: Ты, Господи,... слава моя, и Ты возносишь голову мою (Пс 3, 4). В одном господствует похоть, руководящая и правителями, и народами его; в другом служат друг другу по любви и повелевающие правители, и послушные им подчиненные. Первый град -- в лице своего правителя -- превозносит собственную силу; второй же говорит своему Богу: Возлюблю Тебя, Господи, крепость мою (Пс 17, 2). Даже мудрые в первом граде, ведя жизнь человеческую, добивались благ тела или души, или того и другого вместе; те же из них, кто смогли познать Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмышленое их сердце", называя себя мудрыми (то есть превозносясь в своей гордыне и похваляясь своею мудростью), обезумели и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся. Именно к почитанию идолов этого рода пришли они -- и вожди, и ведомые -- и поклонялись и служили твари вместо Творца, который благословен во веки, аминь (Рим 1, 21-25). В другом же граде вся человеческая мудрость -- в благочестии, в почитании истинных Богов, в ожидании как награды не только общества святых, но и ангелов; да будет Бог все во всем (1Кор 15, 28)." О граде Божьем, XIV, 28.
Человек, по Блаженному Августин, со времен грехопадения раздвоен, он бореться с самим собой, растрачивая силы в бесплодной борьбе за собственное счастье, построенное на зыбком песке иллюзий. Он не понимает что делает, ибо не то делает, что хочет и помочь ему в этом может только Божья Благодать, обретаемая через веру в искупительную Жертву Христа. Собственными силами эту коренящуюся в нашей природе особенность - наше родовое проклятие - человеку не искоренить. Но ему необходимо стучать в когда-то захлопнувшиеся Врата, как делает это Петр.

Как видим, в Любви нет и не может быть уравниловки.
Нельзя стать первым в Любви по собственному желанию и усмотрению, не согласуясь с уровнем своего в ней совершенства. Поэтому и сказал Иисус некоторым поспорившим между собой своим ученикам, что "тот, кто хочет быть первым, да будет всем рабом" и показал в иносказательном смысле как это делается, ритуально омыв собственными руками всем своим ученикам ноги, то есть выполнив самую рядовую, низшую работу. Также "Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное." (Матф. 18:2-3).
Например, никто не может стать кому-то лучшим другом, если у того уже есть лучший друг. Он должен скромно занять рядом с дорогим ему человеком место второго друга. Или отправиться на поиск другого духовно-родственного ему человека, место первого друга рядом с которым пока свободно. А если он попытается силой или хитростью отнять у кого-то уже имеющееся положение или внести в отношения раздор, то он вообще не достоин места среди друзей.
Христианская любовь есть Дружба, основанная на жертвенных принципах Агапе и представляющая собой нежную сострадательную и в то же время радостную от созерцания духовной красоты душевно-духовную, духовно-родственную привязанность Филио, где духовное родство-понимание выше родства биологического и где двое или более людей объединены богомыслием и богопознанием и погружены в богоугодную деятельность на благо всем ближним (от ближайших родственников до всего человечества). Огненно-нежное Агапическое Филио является субстанцией всех видов чистой любви, включая родительски-сыновнюю, в том числе сыновнюю любовь к Родине (строге) и одухотворенно- супружескую. Иногда еще такую Любовь называют божественным Эросом. (Не путать с эросом сексуальной природы).
Этой совершенной Любовью обладают только святые и к ней призываются все, но не все могут сие вместить. Хотя спасению подлежат все, кто способен увидеть всю глубину и бедственность своего положения (раскаяться) и, проявляя волевые усилия в меру собственных сил, устремиться всеми своими нутряными мыслями и чувствами к Христу (уверовать).
Чистая любовь, связывающая с собой совершенных существ – всегда взаимна.

Род совершенной любви хорошо иллюстрирует притча о Марфе и Марии.
В то время, как Марфа пытается заслужить свое место возле Иисуса одними собственными делами, Мария оставляет на время общения с Ним - даже благие дела и отдается видению и слушанию своего прекрасного Гостя, таинственно запечатлевающего в ее душе свои божественные письмена. В эти минуты род ее чувств и есть нежная преданная любовь-филио, основанная на любви-агапе, когда дорогого сердцу человека почитают (уважают) как идеального родителя (того, кто лучше, мудрее тебя), а заботятся о нем - как о ребенке ( как о том, кто слаб и наг и нуждается в участии и заботе).
Иисус отвечает на упрек суетящейся Марфы в адрес Марии дружеским упреком-поучением: "Марфа, Марфа, ты заботишься и суетишься о многом; а одно только нужно. Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у нея". (Луки 10:38-42).

Итак, Закон Любви - не прихоть Бога или человека. Он основан на Природе Любви, которая есть Природа Бога. Нетварные Божественные Энергии Света, пронизывающие каждый атом во Вселенной - это и есть Природа Бога, хоть и, конечно же, это и не весь Бог, который так радикально превосходит нас, что непостижим в принципе, в силу своей Бесконечности. И эта природа раскрывается перед живыми существами - как людьми, так и духами - в меру их чистоты и способности вместить. Зло тут выступает как умаление добра, блага. (Так понимал природу зла Блаженный Августин). Предельное умаление добра становиться одержимостью, при которой тварь оказывается настолько изолированной от Творца, что стремительно летит в Бездну Хаоса и может, увы, достичь точки абсолютного невозврата. Причем, грань здесь проходит вовсе не по линии материя / дух, а по линии себялюбие / боголюбие, то есть опять такие ПО ЛИНИИ ЛЮБВИ И ЕЕ УМАЛЕНИЯ. Тот же Блаженный Августин с горячей убежденностью критикует заблуждения тех, кто видит источник греха - в биологической плоти: "Ведь кто превозносит природу души как высшее благо и обвиняет телесную природу как зло, тот, несомненно, и к душе стремиться по-плотски, и по-плотски же избегает плоти, ибо подобные помыслы родятся из суетности человеческой, а не божественной Истины" ("О граде Божием, 14,5).
Таким образом, не соблюдающие Закона Любви с его иерархическим Порядком, оказываются не в ладу с собой, не в ладу с собственной природой, в которой, как в капле воды, отражается Вселенская Природа. Эта Природа есть Любовь, а Любовь - это Жизнь. Дальнейшее, я думаю, понятно без пояснений.
"Сильна, как смерть, Любовь".
И только Любовью побеждается Смерть, как ее равноценная соперница, хоть первая из них и несравненно превосходящая - по бесконечной Милости Бога.

МАНИФЕСТ ПРЕДАТЕЛЯ

Когда я подхожу к дальнему с намерением побыть с ним более трех дней, то это означает, что я - необратимо меняю течение его жизни и отвечаю за это. Это означает, что я ему ДОЛЖНА НАВЕКИ - ВЕЧНУЮ ЛЮБОВЬ.
Если же я не способна соответствовать этому своему кредо, то считаю себя предателем. И попрошу так меня и называть. Потому что, как и большинство людей, я чаще всего пребываю в шкуре предателя.
Но я призываю и других - присоединиться к моему добровольному выбору и считать себя предателями Любви - вплоть до того дня, пока мы не сумеем сделать свою любовь - Любовью.

КОГДА ЖЕ, НАКОНЕЦ, ПЕРВЫЕ СТАНУТ ПОСЛЕДНИМИ?

Историческая церковь (не всегда, но очень часто) - это великое Сердце Христа и прекрасное святоотеческое учение, плененные фарисейско-мертвенным тоталитарным дискурсом. Поэтому прогрессивная общественность даже не знает, что лучше – то ли оставлять церковь на задворках и, следовательно, не пускать Христа в жизнь, то ли позволить ей взять все под контроль и тем самым задушить Христа всего вернее. Общественность просто сбита с толку. Может, церковь все-таки реализует завет Христа: «И кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом»? И когда бедному Богу, взирающему на все это закулисье, не придется больше загонять свою церковь в угол?

А ПОКОЙ НАМ - ТОЛЬКО СНИТСЯ...
Любимые выписки

Лев Толстой:

"Чтоб жить честно, надо рваться, путаться, биться, ошибаться, начинать и бросать, и опять начинать и опять бросать, и вечно бороться и лишаться. А спокойствие - душевная подлость".

Максим Горький:

«Есть только две формы жизни – горение и гниение. Мужественные и щедрые избирают первую, трусливые и жадные - вторую».

Святитель Игнатий Брянчанинов (19в):

"Некоторые, не занимаясь или занимаясь очень мало душевным деланием, а упражняясь в одном телесном, не без примеси фарисейства - одно телесное делание не может обойтись без фарисейства - нисколько не чувствуют жала совести и обличений ее в греховности, по этой причине признают такое состояние своего спокойствия достойным одобрения. В мнении своем они поддерживаются и утверждаются многими явными добрыми делами своими и похвалою человеческою. На этом основании они считают такое состояние спокойствия прямым последствием деятельности богоугодной, жизни добродетельной, безукоризненной. Спокойствие обращается по временам в безотчетную радость: они не останавливаются признавать эту радость благодатною. Горестное самообольщение! Душепагубное ослепление. Самообольщение основано здесь на самомнении, а самомнение есть повреждение душевного ока, родившееся от неправильной деятельности и рождающее еще более неправильнувд деятельность. Возлюбленный брат, спокойствие, которым ты уверяешься в верности пути твоего, есть не что иное, как несознание и неощущение своей греховности, происшедшее и происходящее от нерадивой жизни, а радость, которая по временам рождается в тебе по причине наружного преуспеяния и человеческих похвал, отнюдь не есть радость духовная и святая: она - плод самомнения, самодовольства и тщеславия. Такое состояние мнимого спокойствия святые отцы называют нечувствием, умерщвлением души, смертию ума прежде смерти тела. Нечувствие или умерщвление души состоит, в отъятии и отступлении чувств покаяния и плача от нашего духа, в отступлении спасительного болезнования, называемого сокрушением, от нашего сердца. Безболезненность сердца, или мнимое спокойствие, есть верный признак неправильности образа мыслей, неправильности подвига, самообольщения. "Какое бы высокое жительство ни проходили мы, - сказал святой Иоанн Лествичник, - но если не стяжали болезнующего сердца, то это жительство - ложно (притворно) и тщетно".

"Ты впал в грех? не приходи от этого в уныние, в недоумение. Естество наше заражено грехом: уже естественному рождать из себя противоестественный грех. Так естественно недугу возбуждать свойственные ему влечения и требования в страждущем теле, зловредные для здравия телесного; так естественно земле, подвергшейся проклятию Творца, произрастать из себя плевелы. Никто не сеет плевелов: сами собою зачинаются и растут они; они - следствие и выражение болезненности, которою отравлена земля. В беззакониях зачатые, во грехах рожденные , мы уже естественно производим из себя грех; производим его не потому, чтоб он был естествен нашей природе, вышедшей из рук Творца непорочною, но потому, что он естествен недугу, заразившему природу. Опытный земледелец не предается унынию и малодушию, когда увидит, что нива его покрывается плевелами: с терпением, постоянством и трудом он исторгает и исторгает их. В свое время усилится пшеница, покроет землю густо, отвлечет все земные соки в себя, -- и плевелы, которым не дано усилиться, ослабеют, по необходимости уступят доброму плоду. Подобным поведению земледельца в отношении к плевелам должно быть поведение подвижника в отношении к греху. Не будем унывать, удивляться, ужасаться, приходить в недоумение, видя возникающий в себе разнообразный грех, не сочтем это явление явлением странным:"от юности мое я мнози борют мя страсти", исповедует Святая Церковь от лица каждого из членов своих; до самой кончины человек подлежит влиянию греха. В постоянном бодрствовании над собою будем исторгать из себя самые первоначальные проявления греха в помыслах и ощущениях, не допуская им развиваться и усиливаться. Если же по нерадению нашему или по стечению непредвиденных и неотразимых обстоятельств случится совершить грех на самом деле, и тогда нет места для расслабления, безнадежия и отчаяния. Врачевство покаяния всемогуще, как врачевство, преподаемое всемогущим врачом -- Богом. Исцеляет оно от всех грехов и от всех страстей. Пребывание в смертном грехе, пребывание в порабощении у страсти есть условие погибели вечной."

"Колеблется торжество над грехом у всех человеков, колеблется в течение всей земной жизни их; колеблется у великих угодников Божьих; колеблется не одними грехами простительными, колеблется нередко грехами смертными. Праведник едва спасется,-свидетельствует Писание; седмерицею падет праведный и восстанет покаянием."

"Тот узнал меру своей земной жизни, тот свел верный счет дням этой жизни, кто понял, что эта жизнь - не останавливающееся ни на минуту движение ,при котором будущее непрестанно делается прошедшим, а прошедшее непрестанно и навсегда нисходит, как в могилу, в несуществование. Постоянное движение не допускает никакому положению приобрести прочное постояноство: все проходит своей чередою, все изменяется, все улетает. Настоящее есть грань, передвигающаяся безостановочно, грань неуловимая, грань между будущим и прошедшим. На грани этой непрестанно претворяется будущее в прошедшее. Тот дал истинную цену земной жизни, кто не истощает на нее внимания, не привязывается к ней сердцем, кто не допускает себя быть обманутым прелестями и суетою ее, кто не признал постоянства в непостоянстве, положительности в неумолкающем, неопределенном движении, кто ведет себя и действует как странник, кто земную, временную жизнь употребляет на изучение и стяжание жизни истинной, вечной, небесной".

"Увы, Господь мой! Ты на кресте: я утопаю в наслаждениях и неге. Ты подвизаешься за меня на кресте, вися между небом и землею; Ты пронзен гвоздями; Ты прободен копием; Ты весь истерзан муками, предварившими распятие; Ты увенчан терновым венцом; уже увенчанный венцом терновым, Ты взошел на престол победы и владычества, на крест; с престола этого руками, пригвожденными ко кресту, Ты связал духов воздушных; ногами, пригвожденными ко кресту, Ты попрал смерть: я -- лежу в лености, в расслаблении, ищу повсюду и во всем спокойствия, убегаю лишений и распятия, пребываю в вечной смерти. Тебя, распростертого и подъятого на кресте, Тебя, совершающего на кресте искупление и возрождение человек ов, осыпают поношениями и насмешками славные и сильные земли, злословит весь народ, народ ослепленный, обезумленный обаянием злобы: я -- стараюсь уловлять суетные похвалы и одобрения человеческие, жажду их ненасытно; лишаемый их, предаюсь скорби; едва донесется до моего слуха какое-либо ничтожное, обидное слово, как и закипает во мне неистовая ярость. На кресте Твоем Ты неупустительно исполняешь волю естественного Тебе Отца Твоего и Твою Божественную волю, единую с волею Отца, покоряя Божественной воле волю страждущего Твоего человечества: я -- стремлюсь постоянно удовлетворять моей поврежденной воле, воле, враждебной Закону Божию; с упорством защищаю мою волю, с ожесточением и гневом препираюсь о ней. Страдая на кресте, Ты молишься о распинателях, о убийцах Твоих; в облегчение вины злодеев Ты представляешь неведение их: я, пользуясь благоденствием, постоянно подвергаюсь ропоту, выражаю недовольство, с огорчением ратую не только против недругов моих, ратую против друзей моих, обманываемый моим порочным сердцем, моим порочным воображением. Умирая на кресте, Ты предаешь в руки Отца человеческий дух Твой, хотя, достоинством равный Отцу, Ты имеешь равную с Ним и единую власть над человеческим духом Твоим, хотя по человечеству Ты приял власть от соединенного в Тебе неслитно с человечеством Божества, власть и положить душу Твою и восприять душу Твою: я, омрачаемый плотским мудрованием и неверием, ищу во всех случайностях жизни устроить себя моим немощным разумом, моим соображением, по внушениям плотского мудрования и лукавства; я не хочу предать себя деснице Бога моего, не хочу призвать этой десницы в помощь себе, хотя всесильная десница Божия содержит меня полновластно, объемлет отовсюду. Когда один из воинов, представитель враждебного Богу человечества, пронзил копием Твое всесвятое тело, уже оставленное душою, тогда умершее тело Твое, продолжавшее жить в Боге и чудодействовать, источило из себя струю крови и струю воды. Воду Ты дал в омовение врагам Твоим, кровь -- в питие; истерзанное тело Твое предлагалось врагам Твоим как закланная, приуготовленная к употреблению снедь. Всемогущий и Всеблагий! в то время как человеки истощались в злодеяниях над Тобою, Ты весь истощился для спасения их, всего Себя отдавал им, чтоб претворить врагов и убийц в сынов и друзей, чтоб избавить врагов Твоих от вечных мучений в пропастях адских, чтоб доставить им вечное блаженное жительство в селениях неба. Еще прежде распятия распинатели сняли с Тебя одежду, оставили обнаженным: ризы Твои они разодрали на части и разделили между собою; о нешвенной срачице Твоей, привлекшей особенное внимание их, метнули жребий. Обнаженного, они возвели Тебя на крест. Все, все отдал Ты человекам: они как бы исчерпали всю Твою благость. Совершалось это по святейшей воле Твоей, хотя человеки и действовали по свободному произволению своему: они делались слепыми орудиями воли Твоей, не понимая того, -- делались орудиями воли Твоей по бесконечной премудрости, по беспредельной власти Твоей.

Господь мой, Господь мой, даруй мне уразуметь значение креста Твоего; привлеки меня к кресту Твоему судьбами Твоими; возжги во мне любовь креста Твоего; сподобь меня отречься у подножия креста Твоего от порочных пристрастий к миру и ко мне самому; открой очи мои, как открыл Ты их блаженному разбойнику, чтоб я усмотрел в Тебе Господа и Бога моего; пошли плач в сердце мое, чтоб я мог постоянно плакать у креста Твоего; пошли молитву в сердце мое, чтоб я, распятый на ней одесную Тебя, пребывал постоянно устремленным к Тебе всем существом моим и, упоенный памятованием Тебя, забыл даже о существовании мира и греха; истекшею из ребр Твоих водою очисти скверны души моей и тела; руки Твои, распростертые на кресте, да примут меня, овцу заблудшую, в объятии Божества Твоего. Допусти меня к Твоей дивной трапезе: напитав Твоею всесвятою плотию, напоив Твоею всесвятою кровию, исполнив Твоим Святым Духом, соедини меня с Собою воедино навеки".

Святгорский старец 20-ого века Иосиф Исихаст:

"Ты же, обладающий такою ревностью и Божественной помощью, постарайся
сыскать себе учителя, способного наставить тебя на этот превосходный
путь. Если же и не найдешь, верно соблюдай путь отцов века сего.
Тогда будешь иметь многих спутников и не будешь бояться прелести!"
Таковы, полагаю, подлинная истина и смирение, как считают и святые
отцы, умудренные в божественных предметах. И тот, кто говорит так,
укрывается от великих и многочисленных искушений. А утверждаться в
своем произвольно составленном мнении, ограничивая свой ум оковами
своеволия, то есть, не позволяя ему свободно исследовать все
предметы, согласовывая всю совокупность речей и деяний святых отцов,
и таким образом приходить к некоему заключению -- дело, полагаю,
тщетное и приносит величайший вред. Ибо это -- отрасль добровольной
слепоты, свидетельство душевной немощи или же, скорее, сокровищница
неразумия.
Ибо тот, кто хочет совершать путь в безопасности и обрести
духовное делание, должен всегда держать свой ум свободным и
способным вместить все, что человек принял или, возможно, примет. И
во всем, о чем он думает, во всем, что делает или уже сделал, он
должен оставлять место сомнению, чтобы никогда не лишать себя
полноты своей свободы".

ТАК С КЕМ ЖЕ БОРОЛИСЬ ПОЭТЫ-БОГОБОРЦЫ?

Будучи от природы чувствительными людьми, остро реагирующими на любое зло и несправедливость, поэты ищут точку опоры для разумного и осмысленного существования, для выработки своей человеческой, философской и гражданской позиции по ключевым вопросам современности. Такой точкой опоры для многих из них становится идея Бога-Творца, которую они могут принять только в рамках теодицеи, то есть «совокупности религиозно-философских доктрин, призванных оправдать благое управление Вселенной божеством, несмотря на наличие зла в мире». Поэтому путь поэзии для них с какого-то этапа становится и путем богопознания. А так как поэты, как правило, не имеют глубоких богословских знаний, необходимых людям, которые ставят перед собой такую нешуточную задачу, а имеют в резервуаре памяти разнообразные познания из умозрительной философии – особенно новейшей, современной веяниями эпохи, в которую они живут, то богопознание непременно сопряжено у них с тяжким (безблагодатным) путем познания.
Таким путем прошли самые чувствительные, честные, открытые миру и людям поэты - Лермонтов, Цветаева, Есенин, Маяковский (у которого на место Творца поставлен Человек и коллизии теодицеи прослеживаются в секуляризированном виде). Сюда же можно отнести малоизвестных поэтов конца 20в – Александра Башлачева и Янку Дягилеву, вышедших из молодежной рок-культуры.
Отнюдь не случайно, что все эти поэты, за исключением Лермонтова – самоубийцы. (Да и Лермонтов по способу своего ухода тоже может быть отнюдь не условно причислен к этой категории). И тем более не случайно, что у всех у них прослеживаются в творчестве богоборческие мотивы в рамках теодицеи.
Рассмотрим вкратце эти мотивы на примере творчества М. Цветаевой.
За основу своих рассуждений я хочу взять выводы, содержащиеся в статье Л. Панн «Попытка теодицеи», сопроводив их подкрепляющими их цитатами.
Согласно Л. Панн, исследовавшей эволюцию цветаевского богоискательства, Цветаева прошла через следующие этапы:

1. Бог благ. Наличие добра и зла - «тот парадокс земного бытия, что делает жизнь трагичной и прекрасной одновременно… Пока в её опыте добро и особенно красота перевешивают зло, ответа от Бога за зло мира она не требует».
2. Бог благ. «Поэтический прорыв 1916-го во многом обязан тому метафизическому скачку Цветаевой, за которым стоит переживание своей божественной сущности и вовлечение в свое лирическое "я" бесконечного мира других божественных сущностей. В этот мир встроен одновременно связывающий и расшатывающий его принцип свободы воли, периодически порождающий бунтарство людской воли против косности общественных устоев».
3. Бог благ. Зло же допускается как необходимый элемент для эстетического разнообразия мира. «В апреле 1918 г. она дает "формулу" фактически теодицеи Лейбница, своего рода эстетической версии христианской теодицеи. Лейбниц, введший сам термин в трактате "Опыт теодицеи о благости Бога, свободе человека и происхождении зла" (1710) оценивает мир как "совершенное творение" Бога, допускающего существование зла ради своего рода эстетического разнообразия: наилучший из возможных миров есть мир с наибольшим разнообразием ступеней совершенства существ. Вот цветаевская "формула":

Змея оправдана звездой,
Застенчивая низость – небом…».

4. Бог благ? «В 1920 году умирает в приюте дочь Ирина. Не только от голода: странная холодность матери к младшей дочери, не скрываемая Цветаевой в своем откровенном дневниковом отчете, сыграла свою роль в гибели ребенка. Цветаева не может не чувствовать и себя причастной к злу, совершаемому помимо человеческой воли. Душевное смятение, в каком она находится перед лицом явной несправедливости Божьего миропорядка, передают её дневниковые записи этого года. В частности: "А прощать Богу чужую муку - гибель - страдания, - я до этой низости, до этого неслыханного беззакония никогда не дойду. - Другому больно, а я прощаю! Если хочешь поразить меня, рази - меня - в грудь!".
Однако она найдет способ прощать Богу земные страдания человечества. Если нельзя отменить страданий, надо отменить парадигму благого Бога, вывести Бога за пределы добра и зла».
5. Бог благ, но он вне добра и зла. Он – в метанравственности. «В эмиграции новый опыт знакомства Цветаевой с прозаичным злом безнадежной бедности (зло революции, как ни ужасно, этого ненавистного поэту серого оттенка не носило) - изменит её образ Бога». Цветаева «приступает к триптиху "Бог", где найдет единственно возможное для себя решение: "благого" Бога нет, но есть другой. Первый шаг - самый предсказуемый: "Сброшен последний крест! / Бог из церквей воскрес!" Далее полная неожиданность: образ Бога из этической характеризации в "Заводских" переместится в эстетическую: "стройнейший гимнаст", "В чувств оседлой распутице / Он - седой ледоход", наконец, "бег". Бог уйдет из сферы добра и зла в метанравственность».
Самый «тайный умысел» Бога – сделать так, чтобы «душа сбылась».
Цветаева пишет на смерть Рильке стихотворение «Новогоднее», где сравнивает Бога с Баобабом, за которым просматривается Древо Жизни и многоярусность Вселенной: . "Бог - растущий / Баобаб? Не Золотой Людовик - / Не один ведь Бог? Над ним - другой ведь / Бог?".
6. Бог не благ. «Зло "правды земной" тем временем накапливается, нависает угроза очередной войны. "Я никогда не видел М.И. в таком безнадежном настроении. Ее ужасали наши речи о неизбежности войны с Германией, она говорила, что при одной мысли о войне ей жить не хочется", - вспоминает Марк Слоним о встрече с Цветаевой в 1934 г. и о её признании, что "вера разрушилась". Источник войны с ее насилием и хаосом - всё тот же: борьба "правд", обязанная дискретной структуре мира, состоящего из мириадов несогласованных индивидуальных сознаний/
Снова переопределяется величина Бога - на сей раз, его величие: Бог сотворил столь "безумный мир" на земле, что и на лучший иной мир нет оснований надеяться. Теодицея заменяется на антитеодицею:

Не надо мне ни дыр
Ушных, ни вещих глаз.
На твой безумный мир -
Ответ один: отказ».

Дальнейший шаг, следующий за метафизическим отказом – отказ от физической жизни как результат невозможности жить в мире без блага. Уход в никуда мимо неблагого Бога рай которого, вероятно, так же убог, как и изведанный еще при жизни ад посюстороннего.
Страшная, катастрофическая метаморфоза. Чувствительность человеческого сердца, горячая способность чувствовать пульсацию времени, способность откликаться на чужие беды - и самое страшное – поэзия и любовь к Богу как мерилу блага – привели ее, как вероятно, и других поэтов-богоборцев к разочарованию в Боге!..
У наиболее честных и последовательных русских поэтов поэзия становится способом богопознания, становится путем к Богу. И все они с неизбежностью подходят к черте, когда поэзия приводит их к разочарованию к поэзии, путь к Богу становится путем от Бога.
Ужасная, чудовищная перспектива, достойная кисти неблагого Бога! Как тут не вспомнить Пастернака:

О, знал бы я, что так бывает,
Когда пускался на дебют,
Что строчки с кровью - убивают,
Нахлынут горлом и убьют!

От шуток с этой подоплекой
Я б отказался наотрез.
Начало было так далеко,
Так робок первый интерес.

Но старость - это Рим, который
Взамен турусов и колес
Не читки требует с актера,
А полной гибели всерьез.

Так с кем же боролись поэты-богоборцы?
Для ответа на этот вопрос я хочу обратиться к цитате из той же Л. Панн: «Теодицея религиозной философии Серебряного века, развившаяся на основе классической христианской теодицеи, согласно которой свобода сотворенных Богом людей для своей полноты включает возможность морального зла, в свою очередь порождающего зло физическое, эта теодицея с ещё большим упором на свободу личности (в философии Бердяева, к примеру), вряд ли была чуждой Цветаевой».
Оказывается, Цветаева опиралась в своих раздумьях на теодицею религиозной философии Серебряного века, которая является всего лишь ветвью от основы классической христианской традиции.
Так посмотрим же, что говорит о проблеме добра и зла классическая христианская традиция, вооружившись опытом Восточной Церкви, богословие которой зиждется на опыте богопознания духоносных монахов, называемых святыми отцами.
В ней мы не найдем акцента на свободе личности. Хотя «свобода сотворенных Богом людей для своей полноты» действительно «включает возможность морального зла», дурное употребление свободы здесь куплено дорогой ценой – она является следствием грехопадения, а значит, причиной смерти.
Центральный пункт христианского богословия – пункт об ответственности человека за свою свободу – как-то выпал из поля зрения деятелей культуры русского Ренессанса, сместивших акцент с ответственности на свободу и права личности.
В 14в состоялся знаменитый спор между святогорским монахом-исихастом Григорием Паламом и философом, калабрийского монахом Варлаамом, окончившийся принятием православной Церковью учения Григория Паламы о Нетварных Божественных Энергиях в качестве канонического.
Григорий Палама построил свое учение на основе личного опыта богопознания, коррелирующего с святоотеческим опытом. Варлаам же положил в основу своего богословского метода умозрительную философию.
Св. Григорий Палама убедительно показал, обосновав ряд своих аргументов, что богословие не может быть следствием философских построений ума, не может быть следствием философских поисков Бога. Дар богословствования дается Св. Духом и обретается в опыте живого, опытного богоискательства в русле соответствующей догматики, а также аскетики, направленной на неукоснительное соблюдение евангельских заповедей в Духе, а не букве. Человек может богословствовать только достигнув определенных вершин на духовно-аскетическом пути. Только тогда он, выражаясь словами А. Платонова, сказанными им по другому поводу, может взойти на гору своего ума и увидеть все в свете Истины.
Первым же этапом на пути подвижника – то есть человека, подвизающегося на духовный подвиг, взыскующего спасения и Божьей Правды – является выпрашиваемый покаянной молитвой благодатный дар «зрения греха своего».
Святитель Игнатий Брянчанинов, обобщивший опыт св. отцов в своих "Аскетических опытах", слова которого о «зрении греха своего» я сейчас привела, пишет о том, что придя в монастырь, подвижник должен отбросить многие мирские христианские представления – даже некоторые из таких, какие у мирян почитаются благими. Так как монах не должен оставаться в той сладкой иллюзии, в которой часто остаются миряне, что он действительно совершенен в исполнении евангельских заповедей. Монах должен с Божьей помощью всмотреться вглубь себя и обнаружить прежде неведомые ему недостатки, проникнуть в подсознание ( слово "подсознание" появилось позже, но о его существовании св. отцы прекрасно знали на собственном опыте). Он должен, образно говоря, с помощью Меча Христова провести внутри себя разделение до самых глубин души - отделить в себе духовного человека от плотско-душевного и увидеть разницу между ними. При этом Брянчанинов подчеркивает, что самому человеку это сделать невозможно и даже вредно, но Богу возможно все. Св. Дух устранит в упорно работающем в этом направлении подвижнике то смешение добра и зла, которое бывает у мирян, разведет добро и зло в стороны, а потом выстроит между духом, душой и телом новые взаимосвязии по образу Св. Троицы.
В случае Цветаевой мы видим зрение греха в мире без «зрения в греха своего» (как о том свидетельствует хотя бы неполное, поверхностное раскаяние за часть своей вины в гибели младшей дочери). Соответственно, при перестановке акцентов со своего «Я» на мир в зрении грехов, зрение превращается в умозрительное созерцание без опоры на идущий из глубины души опыт постоянного самоосуждения ( в сущности, под эти словом понимается трезвая самооценка и самоконтроль). В такой ситуации соринки в глазу ближних нередко превращаются в бревна, а бревна в своем – по-прежнему остаются соринками. Количество умозрительного зла в мире увеличивается, усиливая муки от вполне реального, зримого, нарастающего в результате личных и исторических катаклизмов зла.
И все более отлетает в прекрасное далеко Бог.
Все больше хочется улететь вместе с ним от кричащих противоречий.
Жить все больнее. Бог холоден и высокомерен. Он попросту болен, как больна породившая, поддерживающая его измученная душа.
Так с кем же боролись поэты-богоборцы?
Ответ очевиден: они вступили на тяжкий, безблагодатный путь умозрительного познания добра и зла – и подменили Бога дьяволом, причем сделали это с самого начала пути так называемого богопознания. Персонаж, против которого они рискнули возвысить свой голос – Князь мира сего. Это его они ошибочно приняли за Бога. В этом смысле очень интересны проблеск догадки у Цветаевой: "Бог - растущий / Баобаб? Не Золотой Людовик - / Не один ведь Бог? Над ним - другой ведь / Бог?", а также ее детская путаница с понятиями «Бог-Черт», которые смешивались у нее в одно целое.
С ними произошло то же, что и с первыми людьми, согласно библейскому повествованию о грехопадении в Эдеме.
Она вкусили от древа познания добра и зла и силы духа, души, тела в них невидимо изменившись, разделились.
Божественный разум редуцировался, превратившись в рассудок, рассудок стал служить душе, которая приобрела необузданность, душа – уплотнившемуся телу, а Бог – цельный Бог, дающий единое на потребу – выпал из поля зрения.
Вместе с человеком, по учению не умозрительного православного богословия, пало и все творение. Все творение утратило божественную цельность и – как порождение общей рассагласованности сил – пришло в «ветхое» состояние.

Показателен диалог между участниками православного форума, где я открыла тему, связанную с жизнью и творчеством Марины Цветаевой.

Из диалогов участников форума:

«- А вот цитаты о Цветаевой из М.М. Дунаева (православного филолога и богослова), показавшиеся мне интересными (несмотря на то, что он не считает, в отличие от меня, что Цветаева стремилась к Богу:
«Грех совершается во времени. Для Цветаевой оттого нет греха, что она хочет ощутить себя вне времени. Она сразу хочет ощутить себя во вневременном бытии. Но в раю или в аду? Она и сама не знает, но рвётся из мира времени — в иной, время проклиная. Ни один поэт так неистово не клял время. А она иначе не могла: время рождает меру и ограниченность, невыносимую для неё, к безмерности стремящейся».
- «Грех совершается во времени. Для Цветаевой оттого нет греха, что она хочет ощутить себя вне времени. Она сразу хочет ощутить себя во вневременном бытии. Но в раю или в аду? Она и сама не знает, но рвётся из мира времени — в иной, время проклиная. Ни один поэт так неистово не клял время»
Вообще-то настораживает этот абзац. Время такая же Божественная ипостась как материя и пространство. Вне времени и до времени существует только Творец.
- Так о том и речь!
- О чем? Мне не совсем понятно, куда может рваться человек, проклиная суть, данную Богом - время.
- Из времени, разумеется! Как Лермонтовский Демон.

Тяжкий путь познания самых лучших, самых искренних наших поэтов – а все мы в глубине души поэты по определению – воочию показывает, как ошибочен такой путь, как чреват он богооставленностью.
Им идут некоторые из лучших людей мира сего, желающие выбраться, а точнее – выскочить из мира сего - мира бесконечно запутанных причин и следствий. Чем больше они борются с его Князем, называя его Богом и забыв посмотреться в двоящееся зеркало, тем меньше остается у них места для Бога, тем больше становится Тьмы.
Таким путем идут многие из лучших.
Но ведь и Денница был лучшим из ангелов.
Как тут не вспомнить борьбу Церкви с многочисленными ересями за чистоту догматики. То, что казалось древним таким важным и основополагающим, теперь многие верующие принимают за что-то необязательное, что-то не столь уж и необходимое. Они относятся к такого рода необязательностям как к программе для внеклассного чтения на уроках литературы. Все это – не обязательно, и дело с концом. Главное – люби Бога и соблюдай его заповеди. Бог есть любовь, - вот что главное. Между Богом и человеком не так уж обязательны посредники. Поэтому – при чем здесь св. отцы? Какое они отношение имеют к жизни той же Цветаевой?
Но ведь «Бог есть Любовь» - это начальный и конечный этап. Мы же – все мы – находимся в лучшем случае в середине пути – в своем невольном богоборчестве, чреватом богооставленностью.
Мы все – потомки Денницы.
Поэтому нечего пенять на поэтов-богоборцев, нечего их осуждать, подобно тому, как осуждали друзья Иова за его ропот (хоть это сравнение и не вполне корректно).
Я думаю, Высший Суд уже состоялся и Господь простил жаждавших Божьей Правды поэтов-богоборцев, вменив им в праведность чувствительность их во многом еще плотских (в святоотеческом понимании этого слова) сердец, а также их честность и последовательность в пределах доступной им лжеименной философии сего века.

Ценой жестокой искупила
Она сомнения свои...
Она страдала и любила -
И рай открылся для любви!
(М. Лермонтов. Демон)

Не будь этой Божьей милости, опирающейся на закон жертвенности, а не справедливости, возврат был бы невозможен. Недаром одним из мотивов поэзии Марины Цветаевой является мотив любви светлой героини к проклятому, демоническому с целью воскрешения и преображения в нем свернувшейся, ссохнувшейся божественной души. Ведь спасая любовью даже чудовище, даже демонов, мы тем самым спасаем и самих себя. Недаром когда на земной вершине богопознания, конец которого на самом деле бесконечен, подвижник обретает бесстрастие и может теперь богословствовать, сердце его как бы изнывает от милости. По словам св. Макария Великого, "Благодать так действует и умирает все силы и сердце, что душа, от великой радости (милости), уподобляется незлобивому младенцу, и человек не осуждает уже ни эллина, ни иудея, ни грешника, ни мирянина, но на всех чистым оком взирает внутренний человек и радуется о целом мире...". А св. Исаак Сирский пишет так: "Милостливое сердце -- это "горение сердца о всякой твари", о человеках, о птицах, о животных, о бесах -- словом, о всяком создании... От постоянного терпения сердце соделалось сердцем младенца".
Заметьте, теперь уже совершенный человек не различает еретиков и правоверных, ангелов и бесов. Но в начале пути он очень даже различал, потому что это крайне необходимо – уметь различать!
Из этого начала все мы, желающие совершенства, должны сделать ряд последовательных шагов к Богу. Опираясь на опыт св. отцов, богословствующих не из собственного умозрительного рассудка («лжеименного разума», по св. Игнатию Брянчанинову), а из опыта живого богообщения, в котором открывает себя Дух.
Св. отцы – не посредники. Они – сталкеры. Но в отличие от героя одноименного фильма А. Тарковского, они еще дают и компас с путеводной нитью – свое учение.
Представим на минуту летящего на крыльях любви лермонтовского Демона. Он только что снова обрел собственную бессмертную душу, узнав, полюбив ее в образе прекрасной и кроткой Тамары.

Хочу я с небом примириться,
Хочу любить, хочу молиться.
Хочу я веровать добру.
Слезой раскаянья сотру
Я на челе, тебя достойном,
Следы небесного огня -
И мир в неведенье спокойном
Пусть доцветает без меня!
О! верь мне: я один поныне
Тебя постиг и оценил:
Избрав тебя моей святыней,
Я власть у ног твоих сложил.

Вот приближается он, поднимаясь все выше и выше, к Божественному Престолу.
И вдруг – ослепительная вспышка и Божественное Сияние превращается в Огонь, попаляющий наши грехи и страсти.
Гордый дух вновь низвергнут во внешнюю тьму, в логово родственных ему духов, чтобы вариться вместе с ними в огненном котле не находящих выхода страстей.
Ведь он так и не сумел отделить свою божественную природу от демонической, отделить образ божий от его «скотоподобия».
Задумаемся на минуту. Задумаемся мы все – воспрянувшие ото сна и решившиеся плыть против течения всего пошлого и больного в этом мире – а хорошо ли это: всегда оставаться всего лишь богоборцами?

P. S. Хочу особо оговорить один момент: говоря о тех или иных вещах на языке православия, я отнюдь не считаю его единственно верной религией. Религиозный аппарат любой религии, пусть даже это личная, придуманная для самого себя образно-символическая система– лишь метод для вскрытия более глубоких пластов бытия. Внешнее же понимание религиозных истин – если вовремя не перейти к их внутренней стороне – может стать стеной на пути ищущего Истину, то есть подлинное Бытие индивидуума и привести к кризису или еще большему углублению уже существующего кризиса.

ПОЭТ СВЯТИТЕЛЬ ИГНАТИЙ БРЯНЧАНИНОВ

Интересно, чем руководствуется человек в своем интуитивном выборе нужных книг? Вот ты подходишь к книжным полкам, скользишь взглядом по корешкам, достаешь одну книгу, потом другую. Скользишь взглядом по строчкам… И вдруг понимаешь, что вот оно – то самое! – ощутив радость тонкого соприкосновения.
Так было со мной, когда, решив познакомиться с углубленной литературой по ненавистному мне православию, которое я знала только в версии одной ханжеской семьи православных неофитов и по деятельности ближайшего к моему месту жительства весьма посредственного приходского храма, я обнаружила в своих руках «Аскетические опыты» и Собрание писем святителя Игнатия Брянчанинова – выдающегося духовного писателя 19 века, блистательного Христова воина на монашеском поприще, причисленного Православной Церковью к лику святых.
Больше всего удивило его краткое жизнеописание, составленное ближайшими учениками, из тона которого – скорее из тона, чем содержания – стало понятно, что этому человеку можно верить. И думаю, дело тут не в мистике, а в глубинно-экзистенциальном чувстве Жизни, соприкасаясь с которым понимаешь: все подлинное – это простота, а не лукавство.
Удивило только одно – как такой человек мог уживаться среди высших иерархов тогдашней церкви (вспомним пророчество Серафима Саровского о падении архиерейского рода), как дослужился до епископа? Это потом пришла информация о том, что он отнюдь не уживался, что известное мне жизнеописание – только десятая часть от выброшенного цензурой, а сами творения будущего святителя долгие годы были запрещены к публикации. Человеческая цензура, по меткому замечанию о. Сергия (Рыбко), «на основании лжеименного разума сократила все то, что не сумела вместить... Были сокращены даже некоторые эпизоды детских лет святителя... Личность свт. Игнатия оказалось столь неординарной, что никак не могла вписаться в современную ему эпоху. Проще оказалось сократить все самое яркое в его характере, вычеркнуть из жизнеописания все то, что не соответствует понятием «человеков в футлярах», заботившихся о том, как бы чего не вышло» (А.П. Чехов). Таким образом, изданное житие оказалось сокращенным по сравнению с рукописью почти в десять раз! На бумаге остался выхолощенный, лубочный образ святится. Но даже там, где осталось лишь «дозволенное цензурой», образ святителя удивляет, покоряет, поражает всякого, соприкоснувшегося с ним, как покоряет и само его слово».
С последним пунктом позволю себе не согласиться. Я встречала немало людей, которые отказываются читать творения святителя Игнатия, находя их скучными, суровыми. Причем, люди эти чаще всего принадлежали к творческой среде, среди них встречались поэты.
Это и не удивительно. Ведь творения святителя Игнатия направлены против лжеименного человеческого разума, как говорит он сам неоднократно, а значит, и против лжеименной поэзии. Ведь, если называть вещи своими именами, то все поэты делятся на две неравные категории - Поэтов и поэтов. Первые – обладают неукротимой жаждой Aбсолюта, огненным духом и каждое их слово пронизано трогательной, печальной, иногда – глубоко потаенной любовью. Они стоят прямо над бездной, над которой завис мир и смотрят прямо в нее. Не потому, что обладают большим мужеством, чем другие. Иногда у них и вовсе нет мужества, и руки от всего просто опускаются. Дело не в мужестве и не в тяге к сомнительным приключениям духа, а именно в этом – в любви и жажде Божьей Правды.
Вторые – просто хотят сделать свое существование более красивым, а мир – более сносным и приемлемым. Они ретушируют бездны и поэтизируют иллюзии. Они – не более, чем любители компота.
У вторых в основе творчества лежит самовыражение (самоутверждение), у первых – самоотвержение.
К первым принадлежат у нас Лермонтов, Цветаева, Маяковский, Есенин, Блок, А. Белый…
Пушкина я сюда не включаю, так как он никогда и не искал ни в чем абсолюта. А погиб нелепо – от собственной гордыни, бесконечно стреляясь на дуэлях. Непонятны его претензии к Дантесу, так как он и сам был ловеласом.
Не включаю и других поэтов-символистов, которые как будто бы ориентировались на религиозные вещи, но стихи у них получались уж слишком гладкими, отвлеченными, порой – безжизненными. В отличие, скажем, от богоборца Маяковского с его громадой – любовью.
Поэты равнин обычно неплохо устраиваются в жизни. Их устраивает та мягкая гармония, которую они себе выстелили под ноги, словно ковер.
Но поэтов гор такое не устраивает. Они ищут совпадения тонов собственного сердца с глубинными ритмами Вселенной. И, поскольку в жизни все не так (а почему не так – об этом говорится в религиях), - весь их быт летит вверх томашками, разрушается и развинчивается, так как они понимают, что Земля – в таком виде в каком она есть – не соответствует ритмам Вселенной, в ней нет подлинной красоты.
Беда в том, что отсюда – с этой точки – надо приступить к поискам подлинной Земли. И называется она: «Царствие Божие внутри нас». Проецируя Царствие Божие на Землю, мы преображаем ее. Новая Земля и Новое Небо - это творение наших Душ, осененных Св. Духом.
Но поэты – многие – этого не понимают. Им никто не объясняет, а сами они не имеют привычки копаться в философской и религиозной литературе и добывать соответствующие знания.
Может быть читатель уже заметил? – Все наши самые лучшие поэты – самоубийцы. Цветаева, Маяковский и Есенин сделали это сами, Лермонтов сам нарвался на то, чтобы его убили, а Блок умер от депрессии, которая есть репетиция самоубийства. Трагически завершили свою жизнь и огненные поэты меньшего масштаба – Башлачев и Янка Дягилева, пустил себя в разнос Высоцкий…
Относительно благополучен конец у А.Белого, но его спасла антропософия, как какой-никакой, но хоть суррогат религии.
Все они подошли к той роковой черте, за которой становится скучно на Земле, - в таком неприглядном свете она открывается внутреннему взору. Как она – так и собственное «я». Все они подошли к страшному и неминуемому для всякого честного поэта тупику – поэзия привела их к разочарованию в поэзии.
И все это приходит вместе с взлетом требовательности к себе и миру на пути к Абсолюту. Их путь не равнина, как у поэтов второй категории, и поэтому, как поется в песне поэта и барда Татьяны Станиславской:

Позади перевал. Там и спуск,
и подъем.
Мы уже поднялись. Значит,
вниз мы пойдем...
Только вниз - тяжелей и опасней
вдвойне,
Только вниз - там трудней
и нагрузка втройне.

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
В пропасть сделала шаг
И второй вслед за ним.
Но мы в связке одной,
Значит, мы победим.

Вот именно – все мы в связке одной. Мы – церковь. И нам некуда пойти. Потому что официальная историческая церковь часто преподносит нам наше родное святоотеческое учение в мертвенно-фарисейском тоталитарном дискурсе, а мы все-таки поэты и у нас чуткое ухо. (Да, да, все мы в глубине души – поэты).
И когда вот так вот, все в одной связке, мы подходит к последней черте и делаем шаге или оступаемся, вся связка летит в бездну. Все мы срываемся, спиваемся, режем вены, сходим с ума, стареем, становимся такими, как все…
Татьяна Станиславская с терпеливой верой пытается донести до нас, убеждая саму себя:

Если друга в беде не оставим, спасем,
Будет новая жизнь, будет новый подъем.

Да никого мы не спасем. И сами туда полетим, и друга с собой заберем.
Давайте не будем поэтизировать иллюзии. Признаемся себе, что наша вера всегда строится на песке. Что это – журавль в небе.
Обнаружив все это, Дмитрий Александрович Брянчанинов – будущий святитель Игнаний – блестяще образованный в светских науках офицер и подающий надежды поэт, друживший с поэтами пушкинского круга, живший под покровительственным и в то же время властным надзором Государя Императора, прекратил заниматься лжеименной поэзией и подал прошение об увольнении в монастырь. Он рвался туда с гимназических лет, но сильные мира сего почитали это за блажь и ставили всяческие препоны. Вплоть до того, что боголюбивого юношу, приходившему каждое воскресенье на исповедь и бесхитростно отрывавшему все свои помыслы, духовник заподозрил… в опасном вольнодумстве и, не делая различия между «греховными помыслами» и «политическими замыслами» пожаловался на него начальнику училища.
И даже с оптинскими монахами у святителя Игнатия сложились непростые взаимоотношения – он и у них не нашел должного понимания.
В этой затхлой атмосфере не нашлось ничего иного, как прийти к выводу, что в современную эпоху надеяться на обретение учителя, духоносного пастыря, конечно, можно, но надеяться, скорее как на чудо, так как можно смело сказать, что духоносных пастырей больше нет.
Каждый должен сам взяться за изучение Святого Предания – творений, в которых заключен духовно-аскетический опыт Святых Отцов церкви. Учителем должна стать –Книга. А учитель – путеводителем по таким Книгам.
Таким путеводителем и стал для нашего времени святитель Игнатий. «На высоте заоблачной витает этот духовный орел и оттуда показывает Землю питомцу своему», - написал святитель в одном из писем о ком-то из древних учителей, но слова эти в полной мере можно отнести к нему самому. Значение его деятельности прекрасно передает тот же о. Сергий Рыбко: «Творения святителя –богодуховенное переложение учения Святых Отцов древности для лишенных правильных духовных понятий сынов нашего века. Одна из причин этого лишения – оскудение духоносных Отцов. Это оскудение могло бы быть отчасти восполнено писаниями святых людей, но эти писания в основном понимаются неправильно, приблизительно, искаженно, превратно. Они сокровенны в своей глубине, таинственны, покрыты сенью, подобной облаку, которым покрыл Господь Скрижали Завета от народа Израильского на горе Синайской. Причина непонимания – наше падение, душевный, лжеименный разум: «Духовный разумеет все, духовного же никто не разумеет» (1 Кор 2; 15). Книги свт. Игнатия приводят нас на путь правильного понимания святоотеческих писаний. И в то время, когда духоносных путеводителей нет или они крайне редки, мы дерзнем сказать, что книги святого Игнатия для многих становятся единственным путеводителем».
Да, подлинная вера – это всегда журавль в небе. Его не потрогать руками. Но основание ее – не на песке. Пески рано или поздно рассыпаются, обнажая зияющую пустоту.
Святитель же Игнатий строит нам фундамент – прямо в зияющей бездне. Медленно, но верно, шаг за шагом, развенчивает он наши иллюзии, наши сладкие сны. Все наши природные добро и любовь, душевность и скромность – не более, чем утонченный эгоизм. Он ставит дело таким образом, чтобы не мы разбивались об иллюзии, а иллюзии – о нас. Ориентирует не на поиск высоких и радостных духовных состояний, которые тоже могут оказаться иллюзорными, а на поиск Истины. Стоит только приложить терпение и радость открытия Истины превзойдет все остальное. Истина выведет нас за пределы собственного Эго. Это понимал Достоевский, опиравшийся на мощный православный фундамент, понял Л. Толстой, решивший отказаться от художественного творчества, почувствовал, даже если не понял, Гоголь, бросая в огонь второй том «Мертвых душ». И только выходя с Божьей помощью за пределы Эго мы можем обрести подлинную Свободу и способность к подлинной любви. И только тогда, вместе с очищением Сердца от грубых и тонких страстей, мы покидаем иллюзию, которая называется Внешней Землей и попадаем во внутреннее пространство – Душу. Все там пронизано божественными токами, все радует. Это больше не иллюзорно-красивая природа, иллюзорную красивость которого развенчивает в своем известном стихотворении Н.Заболоцкий:

Жук ел траву. Жука жевала птица.
Хорек пил мозг из птичьей головы.
И страхом перекошенные лица
Ночных существ смотрели из травы.

Теперь эта печальная, исстрадавшаяся Земля превращается в планету Антуана де Сент-Экзюпери. Земля соединяется с Небом и о ней с полным правом можно сказать провидческими строками Лермонтова: «Спит земля в сияньи голубом». Но и это – не предел. Все это внутреннее Небо и внутренняя Земля – только плоскость на вертикальной оси в великое Небо, а конец этой оси бесконечен.
Конечно, у святителя Игнатия нет всего этого, но смысл его слов доступен переводу на самые современные, глубинные, поэтичные образы и символы. Суровый, аскетический мир святителя Игнатия, пропитанный Любовью и Печалью, ведет к поэзии Гор, поэзии Вершин. Потому что глубинная суть Мира – это Поэзия и она становится доступна взыскующим Абсолюта. Подлинная поэзия идентична Истине. Пусть Христа – это путь Поэта.

Вот и снова стою я у этой черты
Где одна пустота и боюсь высоты.
Вот отвесная вновь подо мною скала,
И тревога в душе, будто тень, залегла.

К нам взывает простор и уводит тропа,
И с вершинами гор мы с утра до утра.
Впереди перевал – там и спуск, и подъем.
Мы не знаем, что там, что за ним и на нем.
(Т. Станиславская)

Но никогда не сделаешь шаг с этой точки или вечно рискуешь сорваться, если ты не будешь еще и философом. Философия – это альпинистское снаряжение и знания о том, как вести себя в горах. Такое снаряжение и дает святитель Игнатий. Если это скучно – заниматься снаряжением – то всегда: повтор одной и той же ситуации во все более драматических масштабах.
Тем более, что творения святителя Игнатия не сводятся к знаниям и снаряжению. Он проводит нас вдаль через собственный духовно-экзистенциальный опыт, выверенный по творениям других Отцов Церкви.
Путь от первого покаяния до горных вершин духа, показанный Святителям Игнатием – это путь в Детство очень взрослого, напыщенного, надменного фарисея, каким и являются в большинстве своем жители внешней Земли, в отличие от их антиподов – детей, обитателей Земли внутренней, где все проще, добрее, мудрей и в тоже время значительно сложней. Поэты первой категории, поэты от Бога – даже сорвавшиеся – мудрей фарисея. И пусть никто из фарисеев не смотрит на высоту поэтов первой категории со своей лжеименной высоты свысока (свысока – это всегда лжеименная высота) и не говорит в своем сердце: «Ну и что ж? Все это – соблазн и гордыня. Кто высоко летает, тот низко падает». Поэт всегда выиграет спор у Бога. Ведь что такое умная Иисусова молитва, сопровождающаяся сошествием ума в сердце, которую святитель Игнатий, вслед за Святыми Отцами, называет Основой Всего? Бьющая из Сердца Музыка. Она вполне может стать песней, в которой, быть может, не будет ни слова о Боге, но которая будет на все лады славить его творения. Вопрос в том, чтобы не перепутать Сердце с сердцем и Музыку – с музыкой. В этом, скорее всего, и заключается назначение религии.
Мне почему-то не верится, что мы живем в последние времена. Потому что до сих пор не пресекся род поэтов, и никогда не пресечется, доколе человечество будет живо. Чем мудрее будем мы становится, тем – проще, и нам уже не нужен будет – в полном объеме – весь тяжеловесный религиозный инвентарь. Он все более будет превращаться в тонкий инструментарий для открытия доступа к собственной Душе, а ей - доступа к Св. Духу, средством к чему может оказаться обыкновенная гитара.
И как страшный сон человечество будет вспоминать времена, когда святилища ацтеков устилали живые сердца, вынутые во время кровавых человеческих жертвоприношений. И все эти костры инквизиции. И наше умение распять собственного Бога.
И вновь займет свое место в Громаде Любви «богоборец» Маяковский. (Да не с Богом он боролся, а с нашими дикими о Нем представлениями. Неужели кто-то думает, что Бог глупее нас и тоже судит по наружности?). И советская эпоха будет вспоминаться как величайшая, полная трагических падений, попытка прийти к Богу не упоминая его имени, - вспоминаться подвиг народа, который умирает за Бога, даже не зная о нем, не надеясь на посмертное воздаяние.
Но пока что – чтобы не потеряться в этом мире и не пропасть в одной связке – нам нужна, нам нужна внешняя религия, на которую мы опираемся, как на перила, сходя вниз по лестнице, ведущей вверх.
«В одном из своих писем Свт. Игнатий говорил, что все читающие его творения входят в духовное общение между собой и становятся одной семьей», - пишет о. Сергий Рыбко. Это и значит – идти в одной связке.
Для меня же святитель Игнатий Брянчанинов навсегда останется тихим и пламенным Поэтом – рыцарственным молодым человеком, который отстаивал право на собственный выбор перед самим царем, и победил.
К сожалению, он известен меньше, чем Пушкин.

P. S. Святитель Игнатий Брянчанинов был Рыцарем Православия.
Как Рыцарь он не может не вызывать восхищения, не может не вдохновлять.
Но христианство невозможно свести только к православию. Тем более к православию, которое не хочет меняться.
Вопреки любимому автору, я уважаю и протестантов, и католиков, и невоцерковленных христиан.
Были бы они только настоящими – те отдельные истинно верующие люди, которые посещают или не посещают те или иные церкви.
По моему мнению, спастись могут даже такие личности как писатель А. М. Горький, изобразивший в своем романе «Мать» внутреннее христианство русской женщины Пелагеи Ниловны как протест против уродливой социальной действительности предреволюционного времени. Это – разряд ищущих Правды Божьей.

Однако путь поэта может быть и другим - изначально другим.
Об этом можно прочитать работу Н. Бердяева "Смысл творчества".
Путь святости - это не всегда продуктивный путь для творческого человека.
Я бы сказала, что все начинается с душевной чистоты. Но только ее - мало!... Необходим взлет! (Разумеется,тоже с помощью Благодати).

ВСЕГДА СОВРЕМЕННЫЙ КРОПОТКИН

П. А. Кропоткин (1842 - 1921) и его наследие в наши дни

Этот мыслитель актуален как никогда.
Да и когда он был не актуален?

П. А. Кропоткин был философом-анархистом, а также ученым, внесшим немалый вклад в естественные науки.

Его понимания термина "анархия" оригинально и глубоко научно.

Анархия по Кропоткину - это всего лишь такая организация общества, где господствует самоуправление снизу, причем, не по типу патриархальной семьи или рода, а по типу вольной общины, построенной на началах свободы и антиавторитаризма.
В основу такой общины положена взаимопомощь как естественная природная потребность.
Главная цель такой самоорганизации - свободное раскрытие всех возможностей и способностей личности.
Люди объединяются ради экономических, профессиональных, культурных и прочих интересов.
К примеру, так были устроены некоторые протестантские общины, например, у анабаптистов... А я бы добавила - что еще лучше это было развито у квакеров.
Такое самоуправление не мешает иметь, например, милицию или министерства, но они находятся на службе у общин и ими выбираются и назначаются, их не навязывают сверху.

Кропоткин показывает что в истории были периоды, причем очень долгие, когда никакого государства не существовало - и это и были периоды наивысшего расцвета (в рамках своей эпохи)... Например, период ранних древнегреческих городов.
Особенно сильно безгосударственные общества развились в некоторых городах средневековой Европы в 10-14 веках (к ним исследователь причисляет и тогдашние Великий Новгород и Великий Псков). В этот период и появились Леонардо Да Винчи, Данте, Микеланджело, Рафаэль.

А вот позже, где-то с 16в, эти города покорились государству с его римским правом и - с тех пор личность опять стала нивелироваться, закрепощаться и окаменевать. А это - предвестник гибели.
Все развитые государства в конце концов погибали.
Жили и процветали только вольные города (городские общины, построенные на началах самоуправления), объединяющиеся с вольными деревенскими общинами и вольными гильдиями (ремесленными и другими общественными союзами). Власть тех времен чем-то напоминала Советы народных депутатов, но без давления государственно-бюрократического аппарата. Все это также было одновременно чем-то типа Обществ взаимопомощи, клубов по интересам, министерств и в то же время правозащитных организаций... У личности были права вступать в любые союзы и выходить из них... Там все были равны... Такими союзами были пронизаны все свободное население на обширнейших территориях.

Цитата из Кропоткина: "Таким образом, в десятом, одиннадцатом и двенадцатом веке, в городах того времени создавались общины вольных и равных и равно свободных людей, причем эти общины ревностно охраняли свою свободу и равенство; но в тех же самых общинах, четыреста лет спустя, народ, под влиянием учений Церкви и Римского Права, требовал диктатуры какого-нибудь монаха, или короля."(«Анархия, ее философия, ее идеал»)

Но лично мне хочется задать вопрос: «А как же быть с атомной бомбой?». Что если какой-нибудь вольный город завладеет технологией ее изготовления и применит ее против другого вольного города? Во времена Кропоткина прогресс еще не дошел до черты, за которой начинается самоуничтожение.
На мой взгляд, деспотизм, который был присущ российскому самодержавию, вся общая уродливость тогдашних полицейских порядков — помешали Кропоткину разглядеть истинное предназначение и роль государства.
Ведь государство может быть совсем другим — служащим высоким идеалам и защищающим своих граждан от произвола.
Государство может и должно быть демократическим, служащим Богу и защищающим народ. В этом вопросе я больше солидарна с другим выдающимся отечественным философом — В.С. Соловьевым. Который убедительно показал в своем труде «Оправдание Добра», что цель государства должна состоять в сдерживании греховного начала — раз уж человеческая природа искажена грехом.

Правда, Кропоткин был убежден, что, если на личность не будет давить государство, нивелируя ее способности и потребности, то последние и не будут искажаться.

Тогда и преступность снизится естественным образом. (Тогда, возможно, и до атомной бомбы не дойдет).

Кропоткин был сторонником анархического коммунизма - считал, что когда собственность на средства производства станет общенародной, но при этом будет самоуправление, то - личность будет освобождена от мелочной опеки над собой, а также освобождена от экономического рабства. И только тогда и сможет раскрыть весь свой потенциал.
Он утверждал, основываясь на работах некоторых экономистов, что человеку достаточно работать всего 4-5 часов, чтобы поддерживать и развивать экономику. А все остальное время он может посвящать досугу - культуре, творчеству, путешествиям, науке и т. д... Он это обосновывал - возможность этого.
А вот если всего этого нет, рабочий день все еще 8 часов, собственность стала общенародной, но все равно сохранилось государство - то есть все решается наверху и навязывается сверху - то это называется не социализмом, а государственным капитализмом.
И такой строй долго не протянет в силу своей сугубо временной эффективности.
Опять-таки, потому что все государства рано или поздно становятся тормозом для развития народов и рано или поздно распадаются. (В силу застоя и "окаменения".

Кропоткин обосновывал необходимость вольных общин с помощью исследований видов кооперации у животных и человека.
В своей работе "Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса"" он сумел весьма доказательно обосновать тезис о том, что наиболее развитые насекомые и животные выживали и развивались на началах взаимопомощи, а человек вышел из царства животных и возвысился над ним как наиболее социальное из животных.
Следовательно, фактор взаимопомощи превосходит в эволюции внутривидовую и межвидовую борьбу.
И должен привести к появлению человеческих сообществ, стоящих на высочайших ступенях самоуправления и сосуществующих друг с другом на основе мира, справедливости, братства.

Кропоткин писал: "Весьма возможно, что, в начале своих работ, Дарвин сам не сознавал всего значения и общности того явления — борьбы за существование, — к которому он обратился за объяснением одной группы фактов, а именно — накопления отклонений от первоначального типа и образования новых видов. Но он понимал, что выражение, которое он вводил в науку, утратило бы свой философский точный смысл, если бы оно было понято исключительно в его узком смысле, как борьба между индивидуумами из-за средств существования. А потому, уже в самом начале своего великого исследования о происхождении видов, он настаивал на том, что «борьбу за существование» следует понимать «в ее широком и переносном (метафорическом) смысле, т. е., включая сюда зависимость одного живого существа от других, а также, — что гораздо важнее, — не только жизнь самого индивидуума, но и возможность для него оставить по себе потомство».
Таким образом, хотя сам Дарвин, для своей специальной цели и употреблял слова, «борьба за существование» преимущественно в их узком смысле, он предупреждал, однако, своих последователей от ошибки (в которую, по-видимому, он сам, было, впал одно время) — от слишком узкого понимания этих слов. В своем последующем сочинении, «Происхождение Человека», он написал даже несколько прекрасных сильных страниц, чтобы выяснить истинный, широкий смысл этой борьбы. Он показал здесь, как в бесчисленных животных сообществах борьба за существование между отдельными членами этих сообществ совершенно исчезает и, как, вместо борьбы, является содействие (кооперация), ведущее к такому развитию умственных способностей и нравственных качеств, которое обеспечивает данному виду наилучшие шансы жизни и распространения. Он указал, таким образом, что в этих случаях «наиболее приспособленными» оказываются вовсе не те, кто физически сильнее, или хитрее, или ловче других, а те, кто лучше умеет соединяться и поддерживать друг друга — как сильных, так и слабых, — ради блага всего своего общества. «Те общества», писал он, «которые содержат наибольшее количество сочувствующих друг другу членов, будут наиболее процветать, и оставят по себе наибольшее количество потомства». (Второе, английское издание, стр. 163).[15]
Выражение, заимствованное Дарвином из Мальтусовского представления о борьбе всех против каждого, потеряло, таким образом, свою узость, когда оно переработалось в уме человека, глубоко понимавшего природу.
К несчастью, эти замечания Дарвина, которые могли бы стать основою самых плодотворных исследований, прошли незамеченными — из-за массы фактов, в которых выступала, или предполагалась, действительная борьба между индивидуумами из-за средств существования".

Не могу удержаться от того чтобы не процитировать здесь еще одну обширную выдержку из все той же работы:

"Что же касается до названной сейчас работы Бюхнера, то хотя она наводит на
размышления о роли взаимопомощи в природе и богата фактами, я не могу согласиться с ее
руководящей идеей. Книга начинается гимном Любви, и почти все ее примеры являются
попыткой доказать существование любви и симпатии между животными. Но — свести
общительность животных к любви и симпатии значит сузить ее всеобщность и ее
значение, — точно так же, как людская этика, основанная на любви и личной симпатии,
ведет лишь к сужению понятия о нравственном чувстве в целом. Я вовсе не руковожусь
любовью к хозяину данного дома — весьма часто я даже его не знаю, — когда, увидав его
дом в огне, я схватываю ведро с водой и бегу к его дому, хотя бы нисколько не боялся за
свой. Мною руководит более широкое, хотя и более неопределенное чувство, вернее
инстинкт, общечеловеческой солидарности, т. е. круговой поруки между всеми людьми, и
общежительности. То же самое наблюдается и среди животных. Не любовь, и даже не
симпатия (понимаемые в истинном значении этих слов), побуждают стадо жвачных или
лошадей образовать круг, с целью защиты от нападения волков; вовсе не любовь заставляет
волков соединяться в своры для охоты; точно так же не любовь заставляет ягнят или котят
предаваться играм, и не любовь сводит вместе осенние выводки птиц, которые проводят
вместе целые дни и почти всю осень. Наконец, нельзя приписать ни любви, ни личной
симпатии то обстоятельство, что многие тысячи косуль, разбросанных по территории,
пространством равняющейся Франции, собирались в десятки отдельных стад, которые все
направлялись к известному месту, с целью переплыть там Амур и перекочевать в более
теплую часть Манчжурии.
Во всех этих случаях главную роль играет чувство несравненно более широкое, чем
любовь или личная симпатия. Здесь выступает инстинкт общительности , который
медленно развивался среди животных и людей в течение чрезвычайно долгого периода
эволюции, с самых ранних ее стадий, и который научил в равной степени животных и людей
сознавать ту силу, которую они приобретают, практикуя взаимную помощь и поддержку, а
также сознавать удовольствия, которые можно найти в общественной жизни.
Важность этого различия будет легко оценена всяким, кто изучает психологию
животных, а тем более — людскую этику. Любовь, симпатия и самопожертвование, конечно,
играют громадную роль в прогрессивном развитии наших нравственных чувств. Но
общество, в человечестве, зиждется вовсе не на любви и даже не на симпатии. Оно зиждется
на сознании — хотя бы инстинктивном, — человеческой солидарности, взаимной
зависимости людей. Оно зиждется на бессознательном или полуосознанном признании силы,
заимствуемой каждым человеком из общей практики взаимопомощи; на тесной зависимости
счастья каждой личности от счастья всех, и на чувстве справедливости, или равноправия,
которое вынуждает личность рассматривать права каждого другого, как равные его
собственным правам".("Взаимная помощь среди животных и людей как двигатель прогресса".

Один из исследователей творчества Кропоткина отмечает:
"Во второй половине XX века под воздействием реалий экономических систем
кейнсианского (в странах Запада) или государственного (в СССР и странах так называемого
«социалистического лагеря») капитализма, общества потребления, распространения
массовой культуры в наиболее экономически развитых капиталистических странах человек
оказался в значительной мере атомизирован. Последние остатки коллективистского сознания
все активнее вытесняются крайним эгоизмом. На этом фоне идеи Петра Кропоткина о
взаимопомощи как ведущем факторе эволюции могли бы показаться устаревшими и
потерявшими какую бы то ни было актуальность, если бы не тот факт, что очаги
«коллективности» продолжают существовать и в наше время. Наиболее характерным
примером в этом смысле может быть феномен городских сообществ в Соединенных Штатах.
Кроме того, в пользу теории Кропоткина говорит и развитие во второй половине двадцатого
столетия (прежде всего в Западной Европе и Северной Америке) зеленого и
альтерглобалистского движений." (М. И. Гольдсмит "Из области научно-философских взглядов П. А. Кропоткина".

Единственное, что мне не нравится у Кропоткина - это то, что он был атеистом.
Он был ученым-материалистом в духе своего времени.

Но я достраиваю в своем воображении то, чего, на мой взгляд, не достает в картине мира по П. А. Кропоткину.
В работе «Нравственные начала анархизма» Кропоткин, утверждает, что любые живые существа, включая человека, вторят потребностям своей природы.
Вот только эгоизм наиболее развитых из особей – это не борьба всех против всех, а нечто совершенно противоположное.
И хотя Петр Алексеевич отвергает авторитет каких-либо религий, он, тем не менее, и в этом вопросе высвечивает своим ясным умом в соединении с чистым сердцем, факты поразительные, которые ранее ускользали от большинства наблюдателей.
Он пишет: «Ни богословы, ни метафизики не сумели указать на тот простой и поразительный факт, что все животные, живущие в обществах, тоже умеют различать между добром и злом точно так же, как человек. И, что всего важнее, их понимание добра и зла совершенно то же, что у человека. У наиболее развитых представителей каждого из классов животных, то есть у высших насекомых, у высших рыб, птиц и млекопитающих, эти представления даже тождественны».

Иллюстрируя свою мысль обильным фактическим материалом, Кропоткин, к примеру, обращается к жизни муравьиного сообщества:

«Гюбер и Форель, неподражаемые исследователи муравьев, доказали целой массой наблюдений и опытов, что, если муравей, хорошо наполнивший свой зобик медом, встречает других муравьев, голодных, эти последние сейчас же просят его поделиться с ними. И среди этих маленьких, умных насекомых считается долгом для сытого муравья отрыгнуть мед и дать возможность голодным товарищам покормиться.
Спросите у муравьев, хорошо ли было бы отказать в таком случае муравьям из своего муравейника? И они ответят вам фактами, смысл которых невозможно не понять, — что отказать было бы очень дурно. С таким эгоистом муравьем другие из его муравейника поступили бы хуже, чем с врагом из другого вида. Если бы такой отказ случился во время сражения между муравьями двух разных видов, его сородичи бросили бы сражение, чтобы напасть на своего эгоиста. Этот факт был доказан опытами, не оставляющими после себя никакого сомнения».

Как тут не вспомнить Н. Г. Чернышевского с его теорией разумного эгоизма и евангельскую заповедь: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Кропоткин утверждает,что «когда основатели религий, философы и моралисты толкуют о божественных или о метафизических «сущностях», они только повторяют то, что на деле практикует всякий муравей, всякая птица в своих муравьиных или птичьих обществах. «Полезно ли это обществу? Тогда, стало быть, хорошо. Вредно обществу? Стало быть, дурно»,Это понятие может быть очень сужено у низших животных, или же оно расширяется у высших, но суть его остается та же».

Также он пишет: «Равенство во взаимных отношениях и вытекающая из него солидарность — вот самое могучее оружие животного мира в борьбе за существование. Равенство — это справедливость».

Как тут не вспомнить первые христианские общины, члены которых продавали свое имущество, а вырученные средства распределяли между собой на равных как в настоящем коммунистическом обществе.

Петр Алексеевич провозглашает: «Управляемый, обманываемый, эксплуатируемый, проститутка и т. д. оскорбляют прежде всего наше чувство равенства. Во имя Равенства мы хотим, чтоб не было больше ни проституции, ни эксплуатации, ни обманываемых, ни управляемых».

Да, Кропоткин критикует любую религиозную систему, потому что бессознательно страстно ненавидит незримо вплетенный в любой культ образ дьявола, наложенный на образ Святого Бога.
Поскольку человечество во все времена было несовершенно, оно проецировало свое падшее, то есть поврежденное естество на этот Светлейший образ, повреждая его своими двойственными понятиями, а порой – и забрызгивая грязью.
Многие честные мыслящие люди бессознательно чувствовали это смешение, но не понимали его сути и истоков, так как недооценивали факта грехопадения.
Эти люди, не справившись с проблемой, не сумели разделить говоря образно – мечом благородства, явленного в Жизни и Слове Иисуса Христа – образ настоящего Бога-Отца и образ его черного «двойника»-имитатора, образ Люцифера.
Вместо того, чтобы отделить зерна от плевел, они отбросили религию как «опиум для народа», как инструмент для подавления и манипуляций, чем она часто и была в истории.
Но вместе с водами, говоря образно – они выплеснули и ребенка: самого Христа, который всей своей Жизнью и Учением как раз и стремился вывести народы из этого противоречия.
Так зародились материализм и атеизм как массовые явления.

Кропоткин пишет, что в основе проявлений человеческой природы "лежит сознание своей собственной силы. Это — жизнь, бьющая через край, стремящаяся проявиться. «То кровь кипит, то сил избыток»,- говоря словами Лермонтова. «Чувствуя внутренне, что мы способны сделать, — говорил Гюйо, — мы тем самым приходим к сознанию, что мы должны сделать».
Нравственное чувство долга, которое каждый человек испытывал в своей жизни и которое старались объяснить всевозможными мистическими причинами, становится понятным. «Долг, — говорит Гюйо, — есть не что иное, как избыток жизни, стремящийся перейти в действие, отдаться. Это в то же время чувство мощи».
Всякая сила, накопляясь, производит давление на препятствия, поставленные ей. Быть в состоянии действовать, это быть обязанным действовать. И все это нравственное «обязательство», о котором так много писали и говорили, очищенное от всякого мистицизма, сводится к этому простому и истинному понятию: жизнь может поддерживаться, лишь расточаясь.
«Растение не может помешать себе цвести. Иногда цвести для него — значит умереть. Пусть! Соки все-таки будут подыматься!» — так заканчивает молодой философ-анархист свое замечательное исследование.
То же и с человеком, когда он полон силы и энергии. Сила накопляется в нем. Он расточает свою жизнь. Он дает, не считая. Иначе он бы не жил. И если он должен погибнуть, как цветок гибнет, расцветая, — пусть! Соки подымаются, если соки есть.
Будь силен! Расточай энергию страстей и ума, чтобы распространить на других твой разум, твою любовь, твою активную силу. Вот к чему сводится все нравственное учение, освобожденное от лицемерия восточного аскетизма».(«Нравственные начала анархизма»).

Когда П. А. Кропоткин с гениальной простотой изображает своим прекрасным, волнующим воображение пером высшую нравственность человека, то мне сразу же приходит на ум Нагорная проповедь Христа, его заповеди блаженства, являющиеся ни чем иным, как ступенями к Счастью.

Я понимаю, что мир, в котором в конечном итоге выживают и становятся счастливыми существами, заслужив венец эволюции, самые этичные, благородные и свободные - не может не иметь Творца.
Этот Творец – Благ. Он создал свой Мир Хорошо.

Поэтому спасибо этому замечательному человеку и мыслителю-атеисту за его труды!
Будем же молиться за спасение в вечности его души! Будем от всей души желать этого!
Будем желать спасения как его прекрасной, хоть и в чем-то заблуждавшейся душе, так и душам многих и многих подобных ему честных материалистов-атеистов, не сумевших узнать через Господа Иисуса Христа Бога в Лицо, но, тем не менее, страстно искавшие Его Лица.
Не видя Лица, некоторые из них следовали Его Св. Духу – но следовали вслепую. Не опираясь на твердую Истину, явленную во Христе. Отчего их жизнь и творчество полны как верными, так и ошибочными взглядами, суждениями, выводами и следующими из них поступками.
Ну, так что же – на то мы и люди, чтобы учиться на ошибках.
Cуметь бы нам только их разглядеть и признать.

СПАСЕНИЕ ВЕРОЙ

Думаю понемногу над такой штукой, как спасение по вере, которому привержены протестанты всех направлений.
Читая святых отцов православия, я заметила вот какой момент. Некоторые из них, в частности святитель Феофан Затворник, говорят, что поначалу человеку дается некая предуведомительная Благодать, по которой можно понять, что вот – ты встал на правильный путь. Но это только самое начало. Это как бы еще незаслуженная Благодать. Придет срок и она отойдет и человек опять останется один на один со своей греховной природой и грехом в мире. Зачем? Затем, чтобы научиться бороться и побеждать. Но бороться и побеждать с помощью Христа, призывая его вновь и вновь. Поскольку человек без Христа – слаб и беспомощен. И это-то и должен познать человек. Но при этом у него есть свобода и сила воли. Эту свободу и силу воли он должен повернуть на то, чтобы Христос всегда был рядом. А для этого надо иметь внутреннее горение, решимость, стучать в двери и все-таки бороться со своими слабостями, хоть и своими силами их - все равно не победить.
И вот, бывало, в такой борьбе проходило у них и 10 лет, и 20, и 30.
Наконец, после многолетних подвигов аскетической жизни – у них наступал кризис. Они приходили к пониманию - ощущали всем своим нутром! - что – сколько они не старались, у них ничего не получилось. Не справляются они все равно в полной мере, все равно в глубине души – сидит грех, как ни старались они выкорчевать его корни. И они чувствовали себя такими немощными в эти дни и минуты, такими грешными!..
И вот тогда-то, как я заметила, их озарял внутренний Свет и они понимали, что Христос, наконец, с ними.
То есть Христос в итоге приходил к ним только тогда, когда они исчерпывали все средства справиться с грехом своими силами.
Это так – в православии, да, наверное, и в католицизме.

И вот я когда читала творения православных монахов, то меня все смущал этот момент. Я думала: «А зачем тогда монахи потратили столько лет на труды? Они же сами говорили с самого начала, что немощны и что без Бога своими силами с греховной стороной природы все равно не справиться? Так почему же они все-таки пытались c ней справиться на протяжении такого большого промежутка времени – фактически, своими силами? И почему - Бог не изменил их в самом начале?».

В протестантизме объясняется – почему.
Потому что человек спасается не делами, а верой. Делами - никому не спастись. Законом - познается грех. Спасается же (изменяется) человек по Благодати, которая незаслуженно изливается на него Свыше благодаря взявшему на Себя грех мира Иисусу Христу. Для этого всего лишь необходима вера в Него и симпатия к Его личности и показанному Им своим собственным примером - образу жизни.
Потому что только Христос может изменить своей таинственной Силой эту падшую природу в человеке. Для этого не нужны подвиги аскетизма, надо просто обратиться к Христу, поверить в него и твоя природа измениться без всяких предварительных условий.
А уже изменившись, человек будет вести праведный образ жизни. Мелкие слабости у него, может, и останутся, но по крупному его шатать не будет. Признак и последствие такого изменения – появление благих плодов в жизни человека, ведение праведной жизни.
Благие дела - это следствие, а не причина благой веры.
После этого – можно жить обычной благой жизнью, никак не связанной с суровой аскетикой. Аскетизм тут будет естественным – в виде естественной умеренности, естественного следования «золотой середине».

Интересно, что то же самое говорит в индуистской «Бхагаватгите» и Верховная Личность Бога Кришна. Он говорит своему преданному ученику Арджуне примерно следующее: «Конечно, похвально когда кто-то хочет обуздать свои чувства с помощью самоотречения и йоги. Похвально – но не очень разумно. Так как можно потратить на это миллионы жизней, но в один прекрасный момент сорваться и опять оказаться ни с чем.
А можно просто обратиться ко мне, и я тотчас же избавлю этого человека от закона кармы».

И в буддизме – в конечном итоге человек просто «пробуждается» в один прекрасный момент, просто вспоминает свою истинную природу. После многих и многих трудов над собой.
А нужны ли теперь эти труды, если был Христос, взявший на себя грехи человеческой природы? Надо просто поверить в Него! И – пробуждение произойдет гораздо быстрее и проще, чем люди себе это представляют.

То есть в католичестве, православии и большинстве других религий и верований существует эта ловушка – когда человек считает, что он должен заслужить милость Свыше какой-то сверхсильной работой над собой. Отсюда – рождаются представления о грозном Боге-властелине, который требует от людей непосильные жертвы и разного рода громоздкие церковные иерархии, накладывающие на людей «бремена неудобоносимые».

Поэтому, я думаю, что протестантизм теоретически видит все правильно.
Но практически – в протестантизме тоже есть свои ловушки.
Например, если православные считают, что человек всегда остается грешником в какой-то мере, как бы он не очищался, то баптисты, наоборот, полагают, что обратившись к Христу, человек обретает свою первоначальную природу и поэтому уже здесь, на Земле – может хотя бы в кругу единомышленников жить по законам божественной Жизни.
Мне кажется, что в последнем случае есть искушение так поверить в свою чистоту после принятий Крещения, что собственные недостатки просто спрячутся в Тень (в подсознание). И человек не будет и понимать, что врет сам себе.
В протестантизме есть риск упрощенного понимания человеческой природы, риск игнорирования иррациональной силы подсознания.
Но это, однако, не значит, что протестанты не правы. Это всего лишь означает, что любую истину можно, понимая неверно или отклоняясь от нее – употребить во зло.

ПРОДОЛЖАЮ РАЗМЫШЛЯТЬ О СПАСЕНИИ ПО ВЕРЕ

Читаю книгу лекций лекции проповедника Церкви Адвентистов седьмого дня Э. Ваггонера, жившего в конце 19в, "Радостные вести" - о спасении верой.
Они строятся вокруг Послания апостола Павла галатам.
Заодно я еще раз перечитала и само Послание к галатам, которое я тоже выделяла из корпуса других апостольских посланий.
А потом я стала местами читать Пятикнижие Моисея. И пришла в ужас! Бог повелевает побивать людей камнями за какие-то невинные нарушения обрядов. И их - побивают... И вообще - очень много суеверий и жестокости, очень много. Много случайного, неверного, поверхностного.

И я утвердилась в мысли, к которой пришла уже давно - что все древнейшие писания - хоть Веды, хоть Ветхий Завет - помимо разумных вещей, полны всяческой чепухи. И если придерживаться такого закона, как это книжники и фарисеи делали, то извините - придешь не к Богу, а к дьяволу.
Почему так?
Потому что люди голос Бога и его слова услышали, истолковали и записали сугубо по-своему. Так, наверное, обезьяны истолковывают и передают друг другу на своем языке - слова человека. Да они, собственно, и не могли еще, в силу своей неразвитости, дать иное - духовное - истолкование. Да и применить иначе - еще не могли. Так как человек был еще ветхий, а не новый. Плотский, а не духовный.
Поэтому те, кто придерживались неукоснительно закона Моисея - в итоге пришли не к Богу, а к дьяволу: Cына Божьего, имеющего характер Бога они не только не узнали и высмеяли, но и убили его. Вот итог попыток жить по закону, услышанному плотскими ушами.
Прав был Л.Толстой - он призывал разумно подходить к священным писаниям и чепуху - отбрасывать.
Но он не понял, что отбрасывать - может только уже преображенный, духовный человек. А плотский, ветхий человек - слишком неразборчив для столь тонкой работы над текстом.
Поэтому, наверное, плевелы до времени оставлены в текстах, как и в жизни в целом - вместе с зернами, чтобы мы по ошибке не выбросили вместе с плевелами - и пшеницу.

На востоке говорят, что лебедь обладает способностью из разбавленного водой молока - пить, отделяя его от воды, только одно молоко. Наверное, это наиболее удачная аналогия для того, как надо относиться к духовной пище, к каковой, несомненно, относятся и священные писания всех народов.

Я думаю, что вот как надо читать священные писания.
Например, вот заповедь хранить Субботу - День Господень.

Что такое эта Суббота?
Это просто иносказательное название времени, которое человек посвящает Богу, устранившись от всего остального.
В идеале - такое время с человеком должно быть всегда. Я где-то читала, что святые субботствуют - всегда.

В Притче о Марфе и Марии - субботствует Мария.
Пришел Христос, и она оставила все житейские попечения для общения с ним.
Это значит, что у нее - День Господень, Суббота.
Это типа как есть вот 8 марта, когда мужчины дарят цветы, говорят женщинам приятые слова.
Но ведь 8 марта - на самом деле должно быть всегда!
"Заповедь" хранить 8 марта - человек придумал сам себе только из-за своей немощи быть человеком каждый день...
Поэтому зря, на мой взгляд, адвентисты уделяют так много времени вопросу о Субботе - в какой день ее праздновать и т.д. Или вопросу о том, когда будет Конец Света...

Если иудеи непосредственно до того, как записали законы Моисея, были совсем уж дикими человекообразными обезьянами, то законы Моисея для них на том момент были прогрессивными.
Но придерживаться их всегда - это все равно что оставаться на животном уровне - тоже всегда, ничуть не развиваясь. Всегда оставаться Савлом, так никогда и не преобразившись Силою Иисуса Христа - в Павла.
Все находится в развитии и эти законы к пришествию Христа - уже так устарели, что следующие им - следовали дьяволу, а не Богу уже.

Остановившийся в Пути к Богу - пребывает с дьяволом , а не с Богом, даже если он отнюдь не фарисей и с твердой верой следует всем предписаниям Ветхого Завета или Вед, как следовал твердой вере в закон Савл, пока Иисус Христос не преобразил его сердце по дороге в Дамаск.

Когда появилась телега, то это было большим прогрессом для человечества.
Но если сейчас кто-то станет призывать передвигаться только на телеге, то - это уже и смех, и грех...
Мне кажется, что слова про то, что никто не спасается делами закона - это также и про то, что все на свете находится в развитии, человек - существо творческое, и не надо оглядываться назад, на написанное по букве, а надо самим учиться думать и действовать, веря в благо, в любовь, в Бога как Любовь. Просто Любить, а все остальное - приложится.

Вот что пишет Э. Вагоннер:

"Как Христос пережил смерть ради каждого человека, так и каждый человек должен испытать личный опыт Христа — Его смерть, воскресение и новую жизнь. Христос во плоти делает то, чего не может сделать закон (Гал. 2:21; Рим. 8:3, 4). Но именно это свидетельствует о праведности закона. Будь закон неверен, Христос не вы полнил бы его требования. Он демонстрирует праведность закона, исполняя или делая то, что требуется законом, — не просто для нас, но в нас. Мы «не отвергаем благодати Божией». Если праведности можно достичь исполнением закона, то «Христос напрасно умер». Но утверждать, что закон может быть отменен или что требованиями его можно пренебречь, также означает, что Христос умер напрасно."

В этом пункте у всех - некая подмена.

Существуют попытки примирить Ветхий и Новый Завет не в духе, а в букве.
Когда Христос говорил, что он пришел не отменить, а утвердить закон, то он, специально говоривший притчами, иносказаниями, дабы и его слова не возвели в некий мертвый, вечно неизменный канон, - имел ввиду не преходящие пункты закона Моисея вроде того же побивания блудников камнями. Он имел введу Законы Вселенной, которые человек истолковывает сугубо по-своему, всяк - в меру своего невежества или испорченности.

Вот эти Законы Вселенной он и пришел утвердить. Это их он называет Законом, которые пришел утвердить.
А когда Павел говорит о том, что никто пусть не хвалится делами закона, мол, ими не спасешься - то он имеет ввиду законы Моисея и все вообще преходящие законы.

Все, что существовало до пришествия Христа - находится под ветхим законом ветхого человека и этим ветьхим законом - не спастись! Напротив - это наиболее короткая дорога в ад, выстланная, как говорится, благими намерениями!

Кроме того, Павел имеет ввиду, что на познание Бога и его Закона действительно нужна вера и Благодать.
И на следование Законам Вселенной - тоже нужна благодать.

Все это есть и в Бхагаватгите, написанной 5 000 лет назад. Кришна говорит людям: "Я рекомендовал вам приносить жертвоприношения просто по вашей немощи, так как вы по-другому не понимаете. Вы не понимаете, что человек должен размышлять о более возвышенных предметах, а не собирать сокровища тленные. И чтобы хоть как-то вас образумить, я сказал, чтобы какую-то часть ваших сокровищ вы приносили в жертву мне... Но на самом деле мне совсем не нужны жертвы и сокровища, как и вам они не нужны, хоть вы и держитесь за них... А нужна - просто любовь ко мне и ближнему, и Вселенной.
В Бхаговатгите тоже говорится, что можно приносить жертвы на жертвенник, и заниматься йогой, и молиться - миллиарды лет в цепи реинкарнаций и все равно не прийти к Богу, а только запутаться на этом пути.
А Бог - он просто Любовь.

Я даже думаю, что Христос не зря пришел именно к иудеям и народам, живущих вокруг них. Потому что их понятия были самыми книжными и фарисейскими. Он не пришел к индусам или китайцами или японцам, поскольку у тех понятия были более возвышенные о характере и свойствах Бога, как то видно из той же Бхагаватгиты. Хотя и они тоже давно уклонились, как о том говорится и в их же собственных писаниях.

Еще цитата из Э. Вагоннера:

"Евангелие не отличается ничем от того, каким оно было во дни Авраама. Сегодня Бог требует того же самого, что Он требовал тогда, и ничего более.
Кроме того, благая весть проповедовалась тогда язычникам, поскольку Авраам был «язычником». Он воспитывался как язычник, поскольку «Фарра, отец Авраама... служил иным богам» (Ис. Нав. 24:2). И Авраам был язычником до тех пор, пока ему не было проповедано Евангелие. Поэтому благовествование для язычников никак нельзя было назвать чем-то новым во дни Петра и Павла. Еврейский народ был взят из сре ды язычников, и лишь через благовествование язычникам Израиль был построен и спасен (см. Деян. 15:14-18; Рим. 11:25. 26). "Уже существование народа Израильского само по себе было и остается веским доказательством того, что намерение Божье состоит в том, чтобы спасти Свой народ из среды язычников. Именно во исполнение этого намерения и существует Израиль."

Правильно, значит, я поняла - иудеи во дни Моисея были обыкновенными язычниками и Бог им в меру их отсталости дал законы преходящие. Мол, хоть овец мне приносите на жертвеннике, раз вы не понимаете, что такое любовь, может, со временем придете к чему получше...

Говоря коротко, человек должен не буквой священного писания руководствоваться, а слышать голос Бога - в своем просветленном Св. Духом сердце и верить ему - вот что такое спасение по вере.
«Закон свят, и заповедь свята и правед¬на и добра» (Рим. 7:12) - это сказано не о законах Моисея, а о Законах Вселенной, которые человек может познать через голос Бога в своем сердце.
А голос Бога - это голос Любви, Добра, Красоты, Разума.
Это и есть - голос Истины.

Все это - ясно заключено в лаконичных словах Иисуса:

"Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф.5:17-19).

Кто наречется в Царстве Небесном - малейшим?
Тот, кто нарушит поверхностную, отжившую букву Ветхого Завета. Кто - не согласиться жить по мертвой букве.
Обратим внимание - он наречется последним не на Земле, а в Царствии Небесном, которого он все-таки достоин.

Но не соблюсти мертвую, устаревшую заповедь - это еще не великая доблесть.

Совершенный человек - человек в Св. Духе, наследующий всю полноту Царствия Небесного - выстроит свою жизнь по живому божественному Закону Вселенной - Закону Любви, который будет открываться ему все больше и полнее по мере Пути - в процессе богопознания и богообщения.

Признаки совершенного человека, который имеет Закон Любви в собственном раскрывшемся сердце, столь же точно и лаконично изображены и в Послании Апостола Павла к галатам:

«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе».(гл. 3, ст. 27-28)

О СТАТИЧЕСКОМ И ДИНАМИЧЕСКОМ ПОНИМАНИИ МОРАЛИ

Размышления над лекциями о книге Энтони Бойзона «Битва в душе»

В качестве предисловия к теме хотелось бы сказать следующее:
То, что большинство людей не интересует такое углубление в тему - я понимаю.
Но я также понимаю, что именно потому, что люди не привыкли думать, их сознанием манипулируют другие люди. А они сами - становятся от этого несчастны. Более того – их сознанием часто манипулирует их собственное подсознание. А это уже – несчастье вдвойне.
Поэтому я стараюсь сделать так, чтобы те знания, которые я нахожу в самых разных источниках, сослужили бы какую-то пользу окружающим меня людям, задействовав их естественный Разум.

***
Итак, кто такой Энтони Бойзон?
Когда мои виртуальные собеседники прислали мне с предложением ознакомиться курс лекций о его книге «Битва в душе», я набрала в поиске его имя и узнала следующее:

«Известный американский священник, психолог и социолог религии Энтони Бойзон на основании очень серьезных исследований людей с указанными заболеваниями выявил, что «фундаментальные проблемы людей, которых в современном обществе принято называть сумасшедшими, имеют духовный характер». К таким выводам ученый-практик пришел благодаря личному опыту переживания духовного кризиса и как следствия временного пребывания в качестве пациента в психиатрической лечебнице. Посвятив всю свою жизнь исследованию этой проблемы и оказанию помощи таким людям, Э. Бойзон убедился, что существует важная и неоспоримая связь между острыми умственными расстройствами функционального типа, и теми неожиданными преобразованиями характера личности в случае удачного и во много самостоятельного, но под верным руководством специалиста, осознания последней сложнейшей жизненной ситуации. Оказалось, что определенные типы умственных расстройств и определенные типы религиозных переживаний являются очень похожими попытками внутренней перестройки. Единственная разница между ними в результатах, к которым они приводят. Когда эта попытка успешна и в каком-то смысле приводит к победе, то ее называют религиозным переживанием. Когда же попытка неудачна и ситуация неясна, то ее обычно называют сумасшествием. В современной медицине, когда человек в результате этого испытывает нервные срывы, принято давать ему психотропные лекарства, или надевать на него химическую смирительную рубашку. Другими словами, излечение людей, которые испытывают умственные расстройства, не приводит к благу человека, испытывающего все это на себе, а лишь является удобным для окружающих, таких людей просто превращают в зомби, и они не причиняют нам больших беспокойств. Если же человек проходит через процесс духовного излечения самостоятельно, естественным образом, то для него лучше всего – это создать благоприятные условия. Другими словами благо для него будет не рубашка химиотерапии, когда заглушается всякая активность и способность к осознанию положения дел, а забота, поддержка и любовь, поскольку переживание этого опыта может быть достаточно болезненным испытанием. Большее значение приобретает личность лечащего врача: «Сколь бы опытен ни был врач в знании и лечении болезни, если он не привносит в сердце пациента добродетели света и любви, он не будет способен помочь ему исцелиться». По описанию Э. Бойзона выход из кризиса приводит к тому, что человек ощущает, что вся его личность как бы разобрана на части и эти части вновь собраны совершенно в другом порядке, на более высоком уровне. В ходе этого процесса разрушается вся прежняя структура личности человека, но ее замещает совершенно другая, целостная структура личности и структура мировосприятия."

Итак, Энтони Бойзон исследует феномен ложной религиозности и то, как он может привести к психологическим и даже психическим проблемам. Причем, он исследует это не только на примере христианства, но и на примере других религий.
Главная мысль там вот какая.
Религии задают очень высокие моральные стандарты. При попытке следовать им многие люди обнаруживают, что - не могут этому следовать. Вспомним, как Апостол Павел говорил в Послании Римлянам: «законом познается грех».
И тогда они начинают в глубине души сомневаться в себе, считать себя плохими. И как-то защищаться от этой падающей самооценки.
То есть они начинают смотреть на себя глазами своей группы – того круга людей, которые следуют тем же религиозным идеалам и принципам, которые исповедуют и они.
А что же случилось с ними на самом деле?
Свершилось благо – они наконец обнаружили свою несовершенную природу.
И надо бы этому, огорчившись – одновременно и обрадоваться, потому что, как говорит в том же Послании к Римлянам Апостол Павел: «Нет праведного ни одного».
И опереться на совершенную природу, явленную в Иисусе Христе. Обнаружить и раскрыть ее в себе – ведь мы от природы совершенны, как совершенен Иисус Христос, мы все – дети Бога. Но при этом в нас – имеется и несовершенство
На самом деле тут надо понять, что это наше ложное Эго так изворачивается – когда желает скрыть от самого себя свое несовершенство. Что это, наоборот, хорошо - обнаружить свою слабость.
Ведь если бы следовать идеалам и следующим из них стандартам было бы легко, то религии и вовсе были бы излишними.
Признание наличия в себе такой слабости - становится отправной точкой для прогресса.

И вот у человека намечается 3 типа выхода из этого тупика (обнаружения, что он не может следовать всем высоким идеалам, в которые верит):

1. Честное признание проблемы в первую очередь перед собой, а во вторую - перед духовным учителем, если он есть, или духовно близкими людьми, друзьями. (На деле же чаще всего друзья ничем помочь не могут, они чаще всего начинают осуждать, призывать к покаянию и т.д., словом – не проявляют понимания).

2. Попытка то скрывать в некоторой степени от себя и других свою слабость, то - признавать ее, что приводит к колебаниям.
Такой человек то признает свою слабость за слабость, то думает: "А может все это ерунда, может и не стоит соблюдать все заповеди, следовать этим идеалам?"

3. Полный самообман. Раз я не могу следовать идеалам, то значит - они ложные.

Первое - это благостный путь
Второе - страстный
Третий - невежественный

Первые - которые признают, что они чего-то не могут, что они еще в чем-то несовершенны - на самом деле молодцы. Это и есть смирение.
На основе смирения можно теперь потихоньку – медленно и постепенно – но все же двигаться к тем самым высоким идеалам, нимало не сдавая этой заданной вверху высоты.

С третьими - понятно что. Это люди, вставшие на путь деградации. Неискренние с самими собой.
Они начинают призывать вообще отменить все идеалы и поворачиваются к высоте спиной.

А вот у ВТОРЫХ бывают самые большие проблемы по жизни. Это они становятся невротиками или даже пациентами психиатрических клиник из-за неопределенности, промежуточности.
Это в лучшем случае.
Или - что хуже - превращаются в фарисеев, догматиков, фанатиков, лицемеров.
Внутренний конфликт приводит тех из них, кто не встает на путь явного лицемерия - к временному или затяжному духовному кризису, который может сопровождаться неврологическими или психическими недомоганиями.
Причем, через такой кризис прошли многие известные религиозные лидеры. В частности, Савл, ставший Апостолом Павлом.
В этом случае – их ложное Эго разрушается в этом кризисе и у них формируется более гармоничная истинная личность.
Однако - не всем удается успешно справиться с проблемой.
Многие - не справляются и навсегда остаются психически сломленными.

Такой кризис - это конфликт человека с собственной совестью, когда он БОИТСЯ ПРИЗНАТЬСЯ СЕБЕ САМОМУ, ПОТОМУ ЧТО У НЕГО ПАДАЕТ САМООЦЕНКА И ПОЯВЛЯЕТСЯ СТРАХ НЕПРИЗНАНИЯ СО СТОРОНЫ СОЦИУМА, ЧТО ОН ПОКА НЕ СООТВЕТСТВУЕТ ТЕМ ВЫСОКИМ НОРМАМ, КОТОРЫЕ СЧИТАЕТ ХОРОШИМИ И К КОТОРЫМ ИСКРЕННЕ СТРЕМИТСЯ. И он перестает видеть собственные желания – подлинные желания свои. И отправляет их в подсознание. И тогда его подсознание начинает проделывать с ним всевозможные фокусы. В нем образуется Тень с вытесненными, подавленными, мучающими его изнутри желаниями.

Ну, вот книга Энтони Бойзена «Битва в душе» и посвящена тому, что нужно делать в этом случае, как быть ...

По ней получается, что, попав в кризис, человек обычно склонен проклинать свои былые идеалы и говорить сам себе: «Ну вот – до чего довели меня идеалы, до чего довела моя честная попытка им следовать». Порой это обнаруживается не прямо, а через голоса оспаривающих эти идеалы бесов. Собственно, этот процесс и происходит у добровольно уединившихся, чтобы разобраться с собой и собственной совестью – монахов как в католичестве, так и в православии.
Это - балансирование на грани психического срыва.
И означает оно, что пришло время сбросить ложное Эго, которое уже явно трещит по швам.
А что такое ложное Эго?
Ложное Эго – это такое мироощущение, при котором человек выдает себя в своих же собственных глазах за кого-то, кем он на деле не является.
Он на деле пока не способен следовать идеалам, в которые искренне верит. Но при этом считает, что – СПОСОБЕН. И всеми силами старается свалить на кого-то или что-то другое свое неумение, находит какие-то уловки и отговорки.
Или он без конца депрессирует, так как скрывает от самого себя подавляемые им желания.

На самом деле выход не в том, чтобы отказаться от идеалов и пойти навстречу каким-то более низким желаниям, а в том – чтобы бесстрашно признать свою НЕСПОСОБНОСТЬ ИМ СЛЕДОВАТЬ – не глобальную неспособность вообще, а неспособность следовать сейчас. Можно ведь преобразить со временем более низкие желания - в более высокие, трансформировать их. Надо просто увидеть их в реальном свете.
Тем самым человек сохранит идеалы, которые ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ему дороги, и когда-нибудь ДЕЙСТВИТЕЛЬНО придет к ним, пусть и не так скоро.
Это есть смирение. Подлинное, а не ложное.

Ложное смирение приводит к снижению идеалов и лицемерию, к ханжеству.
А подлинное – просто к искренности, к трезвой самооценке.

Самой книги Энтони Бойзона «Битва в душе» в Сети почему-то нет, как нет и биографии этого католическом священника, несмотря на то, что она написана еще в 30-ые годы и переводилась на русский язык. Наверное, цензоры усмотрели в ней опасность для многочисленных форм ложной религиозности, которые процветают в современной официальной церкви, и удалили ее с соответствующих ресурсов.

Но можно прочитать курс лекций об этой книге.

Правда, курс лекций о книге Бойзона принадлежит кришнаитскому проповеднику, который пишет с точки зрения своего вероисповедания, но это не так важно. Он анализирует психологию религии вообще и социальную психологию человека в частности.

Все это можно проследить, например, также по художественным фильмам «Догвилль», «Шоколад», "Поллиана". В них хорошо показано, как далеко могут зайти в своем ханжестве и неискренности иные верующие люди.

И это можно применить не только к религиозной психологии,
Обычная жизнь обычного социума тоже полна аналогичными процессами.

Например, столкнувшись с тем, что человеку не так-то просто побороть собственнические инстинкты, коммунисты в СССР предпочли скрыть проблему от себя самих и тем самым и обрекли социалистическую систему хозяйствования на деградацию и в конечном итоге разрушение. Вместо того, чтобы признать проблему и действовать постепенно и разумно, компартия предпочла фанатично давить в гражданах собственнические инстинкты, которым была подвержена и сама. Задействовав все формы давления на личность, обмана и самообмана. И результат привел – к прямо противоположному: cтрана отказалась от былых светлых идеалов (я имею виду общественную собственность на средства производства как основу для более справедливого и гуманного миропорядка, а не перегибы в виде обязательного материализма). А сейчас нам и подавно говорят, будто идеалы эти были заведомо нереальны. Нет, они были реальны. Просто путь к ним должен был быть более взвешенным и разумным, честным и искренним, лишенных перегибов и такой крови.

На мой взгляд, от идеалов отказываться нельзя. Нельзя изменять этой верхней планке. Это оборачивается еще большим разочарованием, чем разочарованием в своем «я», которое на деле есть ложное Эго. Это оборачивается разочарованием в истинном Я, в Боге, в Любви. людях, жизни… Нельзя отказываться от этой планки – даже под влиянием ложно-религиозных, то есть фарисействующих, снижающих эту планку своим поведением людей, которые больше других способны оттолкнуть от заветной Высоты и Глубины.
Просто надо понимать эти идеалы в духе, а не букве и не пытаться судить о степени своего следования им - глазами людей, которые не имеют подлинного духовного опыта, но при этом накладывают на других - "бремена неудобоносимые".

Более того - этого, наверное, нет в книге Бойзона, это мое личное мнение, к которому я пришла, общаясь с людьми, стремящимися выйти за рамки обыденного понимания вещей - бывают случаи, когда фарисействующим, ложно религиозным людям удается убедить своих действительно следующих высоким идеалам собратьев - что их идеалы чрезмерны, излишни, не верны. Тем самым - они сбивают с истинного пути своих искренних и поэтому - доверчивых - излишне доверчивых - собратьев. Например, в древней Иудее фарисеям удалось убедить и всех остальных - что Христос является злостным нарушителем религиозного и общественного закона. Так - очень часто - путем перевеса простого большинства и манипуляций с сознанием и подсознанием - удается навязать всей церкви или просто всему обществу в обычном социуме - какое-то чужеродное, несправедливое в высшем смысле решение.

К примеру, вот что написала мне однажды одна девушка, страдающая легкой формой аутизма (А аутизм и возникает, по мнению ряда авторов, в результате духовного кризиса):

«Карма- деятельность ради наслаждения плодами этой деятельности.
Викарма - деятельность нарушающая законы Бога и ведущая к деградации и страданию. Акарма - деятельность как служение Богу не влекущая кармических последствий.
Я всегда подражала окружающим людям - я старалась жить и думать как все - чувствуя при этом себя очень грязной и плохой. И поэтому не хотела действовать активно в этом мире. Ради чего? Все одно - вокруг грязь и я сама грязная. Жить не ради Бога - не посвящать всю себя Ему - каждый свой вздох - каждую свою мысль - каждое свое движение - это и есть грех и грязь для меня. Но я предав себя - училась упорно жить как все - прекрасно понимая что люди живут ради себя и ради своих близких (тоже эгоистическая мотивация). И училась жить также - по Карме - ради плодов своей деятельности. Выход для аутиста - научиться жить по Акарме - тогда аутист вздохнет - и перестанет считать себя грязным - он будет действовать активно в этом мире - потому что будет знать - что деятельность его чиста. Он не будет больше бояться - не будет видеть противоречий и грязи.
То же самое место - та же самая деятельность внешняя - те же люди - но все это становиться чистым. Все обретает смысл.
Когда то в детстве у меня получилось так жить. Я поняла что во мне еще есть другая Личность - и установила с Ней связь. Я все делала для Нее и всегда советовалась - все рассказывала. Чувствовала в себе силу и люди очень тянулись ко мне в то время. Я была очень общительная - много друзей. Я чувствовала - что через эту Личность - я могу обьять весь мир - потому что Она связывает всех и вся. Это и есть Бог - вернее Параматма - которая представляет Бога в сердце каждого живого существа. Потом я утратила эту связь - из-за страха - просто предала себя и Ее. Потому что убедила себя что все вокруг плохое и грязное и я в том числе. Пошла против родителей. Отрицала все. .
Сейчас я занимаюсь (пытаюсь) - бхакти йогой. Мы учимся служить Богу - делать для Него все. Посвящать деятельность Ему.
Извините - я не умею выражать свои мысли - надеюсь что Вы уловите мой смысл. В общем - смысл в том что аутисты уже не могут жить как все - но по другому не знают как жить в этом мире. Святых то нет рядом - брать пример не с кого. И поэтому замыкаються. А выход - жить по Акарме. Так же действовать активно - при этом не мараясь. В Ведах это сравнивается с гусем - который плавает по воде и остается сухим. А аутисты не хотят действовать - потому что все им кажется грязным - и действовать - значит мараться. А можно действовать и не мараться - если посвящать все свои действия Источнику всего – Богу».

Приведу теперь ключевые выдержки из курса лекций кришнаитского проповедника о книге Энтони Бойзона. В них говорится о том, что человеку для духовного прогресса необходимо перейти от статического – к динамическому пониманию морали:

«Как видно из анализа, проведенного Бойзоном, прогресс человека в духовной жизни зависит от того, до какой степени он развивает откровенность перед самим собой. Именно этому нам необходимо учиться самим и учить этому других.

Итак, человек должен найти таких людей, которые в состоянии помочь ему. При этом ему необходимо быть уверенным в том, что эти люди… несмотря на то, что он может иметь какие-то неприемлемые желания или даже заниматься какой-то недопустимой деятельностью, тем не менее, ценят и принимают его.
“Я рассказал тебе самую отвратительную сторону своей личности, но ты все же не порвал со мной все связи”. Такое впечатление должны оставлять те, кто берется за психологическое консультирование. Человек должен выговориться, и в течение это процесса, он, в конце концов, дойдет до корня своей проблемы. И Бойзон говорит, что нужно слушать все это, не испытывая шока, а затем постараться перенести основу самоуважения со статического основания на новую, динамичную основу.
В соответствии с представлениями Бойзона, человек, находясь на платформе статической морали, судит о себе с точки зрения того, кем он является сейчас. Он думает, что является таким- то и таким-то, и считает, что другие судят о нем на основании того, что он представляет из себя сейчас. Это, в терминологии Бойзона, называется статической основой морали и нравственности.
В соответствии с динамической системой ценностей, хорошим человеком считается тот, кто стремится стать лучше. Он считается либо хорошим, либо плохим в зависимости от своего стремления. Вы можете поступать плохо и чувствовать себя недостойным своего окружения, но, тем не менее, вы заслуживаете любви и уважения, если искренне стремитесь улучшить себя.

Даже если человек совершает самые отвратительные поступки, но при этом его решимость направлена на верные цели (это то, что Бойзон определяет как искреннее стремление к улучшению), такой человек достоин уважения.
Также, если мы придерживаемся такой основы для самоуважения, то нам нет необходимости прибегать к снижению морального порога в своем сердце для того, чтобы восстановить свое уважение к другим людям, или, чтобы восстановить самоуважение в сердцах других людей. В свете этого нашей задачей становится помочь человеку стать лучше, воодушевить его на дальнейший прогресс в духовной жизни и оказать ему поддержку, дав советы, которые помогут ему прогрессировать.
Это очень важный момент. Мы можем поддерживать высшие идеалы, к которым стремимся, но в тоже самое время не разочаровывать и не отталкивать от себя людей, которые пока что не соответствуют этим стандартам. Конечно, если у людей нет искреннего стремления к улучшению, то мы не можем им помочь в большой степени. Но если же они предпринимают искренние усилия в этом направлении, тогда мы сможем им помочь, и они будут духовно прогрессировать.

------------------------------------------------------
Если у нас нет ощущения личной неполноценности, то мы не сможем совершать духовный прогресс. Это своего рода преимущество.
Чувство личной неполноценности – это цена, которую мы платим за то, чтобы достичь высших идеалов. Если мы не хотим испытывать чувство неполноценности, то нам придется отказаться от высших идеалов, к которым мы стремимся.
Это просто необходимая часть нашего духовного прогресса. Для того чтобы научиться чему-либо, нам необходимо иметь систему ценностей с ее понятиями “что хорошо” и “что плохо”, и также переживать успех и неудачу. Это неизбежно.
В любой области люди стремятся стать более квалифицированными по сравнению с их настоящим положением, и, конечно же, не всем удается этого достичь. Поэтому не все являются профессионалами высокого класса. Если, например, медик не соответствует профессиональным стандартам, то на какое здоровье в этом случае мы можем рассчитывать. Если не было бы высоких стандартов в духовной жизни, тогда кто бы вообще смог достичь цели человеческой жизни?».

Итак, подлинно продвинутого человека, пока он не достиг святости, отличает не идеальность, а стремление к Идеальному, умение видеть свое несовершенство не менее, а то и более, чем общее, присущее всем. Не просто видеть - тонко различать его нюансы. А далее - с Божьей помощью, работа над собой, без чего стремление остается чисто умозрительным действием - приближением Идеала к себе, маленькому.

Идеализм предрасполагает к перфекционизму (жажде совершенства), а за жаждой совершенства может следовать - самообман как бессознательное желание скрыть от себя свое несоответствие своим же собственным идеалам.
Это не значит, что лучше отказаться от идеализма, как обычно поступают чаще всего, поднимая себе самооценку за счет снижения качества искренней и естественной жизни, что оборачивается в дальнейшем пустотой и депрессией уже от отсутствия идеалов и, следовательно, живой и естественной, глубокой жизни.
Это означает, что у человека - неограниченные возможности к самосовершенствованию и ему надо понять, что он сейчас - всего лишь на одной из ступенек этой Лестницы, конец которой – Бесконечен, как бесконечен Бог. И - спокойно двигаться дальше: вверх, а не вниз.
Не нужно осуждать как себя, так и других - за невозможность объять Необъятное. Помня при этом - совершенство (в религиях это называют святостью) - достижимо. Это реальность, а не фикция. Более того - это наиболее естественное состояние живого существа.

За день до того, как мне прислали мои виртуальные собеседники лекции о книге Бойзона, я встречалась со своей подругой, которая больна шизофренией. Она поэт и бард, но несколько лет назад заболела. При чем, до того она несколько лет находилась под влиянием Свидетелей Иеговы, но потом – отдалилась от них, когда почувствовала, что дело идет к депрессии. (Неудивительно, ведь в большинстве религиозных организаций людям навязывается именно статическое, а не динамическое понимание морали и всей духовной жизни в целом – понимание на основе «завинчивания гаек», в букве, а не в духе. Это и есть «бремена неудобоносимые», о которых говорится в Новом Завете. В результате такого давления на личность – многие искренне верующие люди становятся перфекционистами (страдают страхом собственного несовершенства) и бессознательно «казнят» себя за это хронической или периодической депрессией (как способа самоизоляции - отказа себе, якобы недостойным, в жизни).
И вот она мне сказала, прочитав мой роман о собственном детстве, что - удивляется, как это я не боюсь всматриваться в свои недостатки. Я, говорит, очень боюсь. Когда я увидела свои недостатки, я сошла с ума. Меня очень испугало, говорит, что у меня столько недостатков.
А ведь она мне и раньше это говорила, но я эти слова как-то пропускала.
А ведь в них - разгадка ее болезни. Она так и говорит: «Увидела свои недостатки и - сошла с ума!».

У меня еще в 30 лет написался роман "Дорога цвета собаки", где один из главных героев тоже имеет статическое понимание морали. Он отправляется на битву с драконом, но рассуждает так: "Если я совершу по жизни хоть один неблаговидный поступок, если совесть моя станет нечиста, то я - не смогу жить". И он живет под страхом этого - не смогу жить, если совесть моя нечиста. А там такая ситуация, что из двух зол приходится выбирать наименьшее, то есть все-таки совершать некое зло. К примеру, убить дракона - это тоже зло. И для него это - как ловушка сознания. И он - действительно погибает в схватке с драконом.
То есть получается, что во мне тоже есть черты этого героя из моего романа "Дорога цвета собаки".
Но я с этим борюсь как-то и стараюсь откровенной быть с собой. Поэтому у меня крышу так и не снесло…

Не удержусь и процитирую одно место из романа – про Белую и Черную Собаку. Я сама до конца не понимаю, что значат эти образы. Но примерно так: Белая Собака – это наша совершенная природа, а Черная – несовершенная. И они пребывают в одном и том же человеке. Просто несовершенную – надо подчинить совершенной. Но для начала – необходимо обнаружить в себе оба эти начала. Они существуют оба. И непризнание какого-либо одного из двух – большая ошибка, приводящая к появлению Тени (Дракона).
Нельзя грубо наезжать на свою Черную Собаку – от этого она может скрыться в подсознании и действовать уже из Тени.
Нельзя путать Черную Собаку - с Драконом (Абсолютным злом). Черная Собака - это не Дракон. И не надо с ней бороться, как с Драконом.

Вот отрывок из романа:
«В притче говорилось о Собаке. Все на свете - Собака, гласила самая главная мудрость. Почти все на свете. И первый путешественник, шедший по пустынной дороге поступью хозяина, тоже был Собакой. В душе его, как и во всем почти свете, пребывали Собаки - Белая и Черная.
Белая собака была старшей и сильной сестрой.
Черная робко жалась к ней, стараясь не привлекать к себе внимания и не требуя ничего, кроме права на маленькие радости от близости к своей мудрой сестре.
……………..
Почти все на свете - Собака: Белая или Черная. Но дракон - не Собака.
У Белой и Черной Собаки есть хозяин. У дракона хозяина нет. Этим они и различаются.
Есть Черная Собака и есть дракон.
Не перепутайте, не оскорбите Черную Собаку, назвав ее драконом, и не преследуйте, как презренного врага.
Помните: Собак не забивают до смерти.
Не спускайте с нее глаз, несите за нее ответственность и даже лелейте ее, ибо нет ничего страшнее падшей Черной Собаки.
Падшая Черная Собака - дракон».

Еще про статическое и динамическое понимание духовной жизни несколько лет назад у меня написался такой текст –

АЛЬТЕРНАТИВНОЕ ОТНОШЕНИЕ К РЕЛИГИИ

На самом деле все начинается с жизненной позиции, которая условно фиксирует наше место на почве. С понятия о том, что считать для себя плохим и что - хорошим. Это называется личной религией. А уж корни у нее могут быть прямо-таки всеохватными, пронизывающими всю планету.
Но сначала надо договориться о терминах. Термины - это такие тернии, которые затрудняют путь к звездам.(Что-то вроде того изрек один из героев Андрея Платонова, далеко не самый лучший).
Маркс, а затем и Ленин (для построения личной религии я использую любых деятелей, в том числе убежденных атеистов), называли метафизическими все философские концепции до Гегеля. Под метафизическим подходом они имели ввиду чрезмерную фиксацию на понятиях, без учета того, что жизнь текуча и нельзя дважды войти в одну и ту же реку. Диалектический же подход, привнесенный, по их мнению, Гегелем, а по моему - Иисусом Христом (заметьте, что меня совсем не интересует вопрос о том, за что Гегель так любил государство, которое я не люблю, - я беру у Гегеля то, что считаю прогрессивным для себя), делает упор не на фиксацию, а на движение, развитие. На процесс. К примеру, в древности считалось неоспоримым, что земля плоская и является центром вселенной. Такое знание, якобы навечно зафиксированное в Библии, считалось неоспоримым добром. Но вот явился Коперник и преходящее старое добро, ценой крови первооткрывателей, сменилось на новое - в корне ему противоположное. Но мы развиваемся и где гарантия, что и добро Коперника не будет когда- либо опровергнуто? В мистическом смысле на новом витке знания Земля может оказаться центром в неясной пока для нас структуре вселенной. И где же тогда добро? Всегда есть Нечто, что больше наших преходящих, фиксированных представлений о чем бы то ни было. Христос и хотел донести это до евразийского мира, незнакомого с восточным образом мышления. Люди, которые т о ч н о знали, каким должен быть Бог, Мессия ,Пророк, только таким образом и могли с ним поступить... Поэтому лучший способ духовного движения в мире, где все критерии истины временны - это любовь к этому вечно-неопределимому, внерамочному Нечто, к жизни и человеку, неосуждение других, акцент на собственных, а не мировых недостатках.
Человек часто "грешит" из-за того, что застоялся, окопался на прежней позиции - не может ни принять, ни узнать нового, а то может и осквернить его, обвинив в нечистоте. Простой пример. Нельзя женщине входить в храм в брюках. Батюшки ссылаются на библейскую фразу о том, что женщина не должна носить мужскую одежду. А кто задумался над тем, что сегодня брюки - это еще и женская одежда? Что есть женские брюки. Что брюки сегодня - это не показатель мужеподобия.
Разбору этого вопроса (о способе мыслить) посвящена, на мой взгляд, седьмая глава послания Ап. Павла "К Римлянам". Грех метафизического подхода - первичный. Из него могут вырастать ложные религиозные движения, разного рода моральные падения, вроде искренней веры коммунистов в то, что если партия сказала, что твой лучший друг - враг народа, значит, в этом что-то есть.
Сталин и православие грешат метафизикой. А Ленин и Христос не грешили.
Метафизический путь в пределе - это путь Великого Инквизитора.
Ведь посмотрите, что получается, как я думаю. Путь Христа для европейца - это невыдуманный Опыт прорыва за рамки метафизического подхода к жизни. Это узкая тропинка из царства замкнутой черно-белой спирали. Путь Христа, его учение - это настоящая революция в познании, диалектический скачок, который заключается в усвоении мысли, что любое добро - зло само по себе, в статичности, безразлично и несовершенно, если не сказать больше - вредно. На мой взгляд, именно о "ветхом" положении человека, увязшего в статичном, метафизическом подходе к жизни (философская суть грехопадения - в этом!), Ап.Павел сказал:"Ибо не понимаю, что делаю; потому что не то делаю , что хочу, а что ненавижу, то делаю."(Ап.Павел "К Римлянам". Адам и Ева, вкусив запретный плод, т о ч н о узнали о том, что есть добро и что зло. Увидели наготу плотскими очами и устыдились. И - зря!(Точнее, с той поры уж не зря...)."Зорко только сердце"... Но к Сердцу, этому таинственному Свету Христову, можно прорваться только диалектическим путем. Но не в духе Гегеля и Маркса - те изъяли из сферы разума иррациональное, до открытия же подсознания не дошли - а в духе молитвенной чистоты мотива. Дохристианский мир не знал диалектики. (Псевдохристиане - а их большинство - не знают ее и сейчас). Мир узких диалектиков от Гегеля до Ленина не знает Молитвенной Силы. (Хотя соцреализм в своих вершинах насквозь ею проникнут).
Такая вот религия. Главное, что она у меня подспудно, непрерывно трансформируется, и если завтра я скажу нечто противоположное, не подумайте, однако, будто я ей изменила!

ДУХОВНОМУ КРИЗИСУ – ПРЕДШЕСТВУЕТ АБСОЛЮТИЗАЦИЯ ЗЛА

«Вера в религиозные чудеса – это прямой путь в сумасшедший дом», - написал в на своем сайте Владимир Фомин, человек, переживший в юности острую шизофрению.
Я рассматриваю аутизм и шизофрению в духе трансперсональной психологии и антипсихиатрии – не как заболевания, а как специфическую реакцию на общественное неблагополучие и – шире – как бессознательное неприятие мировой дисгармонии. Во всяком случае, с моей точки зрения, существует функциональный, неорганический, экзистенциальный аутизм и экзистенциальная шизофрения, которые представляют на самом деле, как утверждает в сетевой монографии «Полет бабочки» винницкий психотерпевт А. Омкар – хронический духовный кризис, маскирующийся под психотическую симптоматику.
Причиной психологического срыва такого рода, я думаю, является не вера в религиозные чудеса, а кое-что другое.
А. Омкар пишет в своей монографии, что непосредственно перед тем, как заболеть, индивидуум становится слишком критичным - он слишком много критикует отдельных людей, общество, среду обитания, подрубая тем самым сук дерева, на котором сидит. С точки зрения автора монографии – это прямое богоборчество, в основе которого лежат не смирение и злокачественный эгоизм, передавшиеся индивиду от не давшей ему бескорыстной Любви-Агапе матери, которого отверг затем и столь же, по сути, эгоистический, так же не замечающий своего эгоизма, социум.
На мой же взгляд, Омкар излишне демонизирует облик попавшего в кризис индивидуума.
Дело тут не в злокачественном эгоизме, хоть эгоистами, по библейскому определению, являемся мы все - уже по рождению, как отпавшие в свое время от божественного Источника. Так проявляется его мировоззренческий кризис, исходной точкой которого является то, что индивидуум - абсолютизирует зло. И - потихоньку подходит к тому, что начинает искать ответственного за это зло. И так - может прийти к религии , чтобы с ее помощью понять, существует ли этот ответственный за зло Некто. (Что не обязательно, ведь вопросами о происхождении зла могут задаваться и атеисты, но тогда у них не остается шансов на выход из кризиса).
Постепенно индивидуум начинает воспринимать мир, к которому он относится чрезмерно критично - в одних серых и темных тонах. И в конце концов мир в его воображении начинает распадаться, как несущественный (ведь индивидуум обесценил его в своих глазах). У индивидуума начинается дереализация и формируется мировоззрение в духе субъективного идеализма на грани с солиписизмом. И немудрено, ведь он все более чувствует такой мир, на который он наложил свои смутные опасения, тревоги и предчувствия - призрачным и чуждым.
Жизнь, окружающий мир – перестают быть полнокровными.
Это означает, что полнокровным перестал быть индивидуум.
А все дело попросту в том, что он подошел к рубежу, когда его прежнее «Я», Эго – и в самом деле должно умереть. Сбросив скорлупу несубстанционального, неукорененного в гармоничном и благостном Божьем Бытии зла, индивидуум может открыть для себя в бытии – новое, давно утраченное, так называемое детское измерение («Если не будете как дети, не войдете в Царство Небесное»). Поэтому называть желающего проклюнуться сквозь скорлупу Гадкого Утенка злостным эгоистом – прилично разве что особям из мира Кур и Уток. Ведь в конце концов… он многое видит верно! Да-да-да, мы все погрязли в эгоизме, все до одного, и давно принимает собственную тьму – за свет, и еще и пытаемся уверить Гадкого Утенка – что это и есть чистая и прекрасная среда обитания, едва ли не благословенные воды Китежа. И очень сердимся, когда он молча отворачивается от этой лужи.
К такому Гадкому Утенку, так сильно жаждущему разбить хоть о стену вместе с собственной головой – это ставшее тесным, опостылевшее, ненавистное яйцо, я бы обратилась со следующими словами:
«Вы задумайтесь: а почему вас так задевает мир зла, что вы готовы его вырубить под корень, выключить для себя самого?
Потому что в вас есть Добро и оно взыскует добра!
Откуда же в вас Добро, если кругом одно зло?
То-то и оно: Добро - реально. Это не фикция. И значит, есть смысл жить. Надо просто найти сферу для его применения».
Итак, абсолютизация зла – предвестник падения.
Или взлета – через прохождение внутреннего Ада.
Состоится ли после внутреннего Апокалипсиса второе пришествие Христа (втрое рождение личности, рождение высшего «Я») – всегда загадка и исход ее зависит от многих факторов.
Духовному кризису сопутствует абсолютизация зла. А значит, спасение близко! Вход там же, где выход. Так вперед же – ко второму рождению! Надо только нащупать это божественное Дитя внутри нас и – выпустить его, как порхающую бабочку. Тогда-то и откроется преображенному внутреннему взору удивительный мир бабочек – плененный коростой вещественности эго-скорлуп людей.
А это означает, что индивидуум придет к качественно новому пониманию христианского смирения. «Я отвечаю за все!» - вот ключевая формула смирения обновленного человека. Как отвечает за все Бог, пославший на распятие для нашего спасения – даже собственного Сына.
Все, в чем присутствует зло - еще не Бог. И значит, с этим можно и нужно бороться, как внутри себя, так и - с мудростью и любовью - вовне. Такую формулу я вывела лично для себя.

АУТИЗМ И ИНСТИНКТ СОХРАНЕНИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ

В статье предложена гипотеза о природе аутизма в контексте представлений о гештальте целостности в психике человека. Аутизм рассматривается как инстинктивный способ защиты изначальной внутренней целостности, которая редуцируется у неаутичных детей под влиянием господствующей в обществе рационально-линейной парадигмы мышления. Несовместимость двух разнонаправленных парадигм – целостной (холистской) и редуцированной (линейно-последовательной) – приводит к невозможности адекватно вписаться не утративших холизма индивидуумов в предлагаемые социокультурные рамки.
Ключевые слова: аутизм, гештальт целостности, инстинкт сохранения целостности, отсроченное формирование понятий.

***
Позвольте привести ключевые выдержки из лекции Ольги Богдашиной «Проблема общения при аутизме: говорим ли мы на одном языке?», опубликованной в Сибирском вестнике специального образования № 2(6) 2012 :

«Весь наш первичный опыт является чувственным (сенсорным). Младенцы просто
переполнены ощущениями через все каналы их сенсорного восприятия. С развитием и
взрослением, под воздействием окружающей среды, малыши учатся ‘классифицировать ’
входящую информацию и останавливать ‘испытываемый сенсорный поток’ (Williams
2003а). Сенсорное восприятие начинает трансформироваться в вербальную мысль, и
вербальные мысли реализуются через этот первичный опыт, при этом они постоянно
взаимодействуют как непрерывно чередующиеся вместилище и вмещаемое (Bion 1963).

Стимул→ Ощущение →Вербальное восприятие (интерпретация) → Вербальное
понятие

Иногда превербальный опыт описывают как ‘примитивный’. Однако правильнее
было бы описать его как ‘первичный’ метод познания, потому что хотя вербальные
способы познания становятся доминирующими со временем, они не занимают место
невербальных способов, поскольку они более комплексные, более безусловные пути
познания (Charles 2001). Хотя вербальные способности развиваются от невербальных, эти
два пути познания не являются сплошной средой и они не находятся в оппозиции друг с
другом. Они развиваются параллельно, как две согласованные системы, согласно
различным сводам правил (Matte-Blanco 1975)».

«Обычные дети учатся формировать категории и обобщать. Они объединяют вещи
(не идентичные, а, например. выполняющие одну и ту же функцию) в одну категорию.
Они хранят понятия (а не чувственно воспринятые изображения и опыт). Эти понятия
становятся фильтрами, через которые весь чувственно воспринятый опыт
отфильтровывается и организуется в классы, группы, типы. И, кажется, что вся сенсорно
воспринятая информация туго посажена в самую вероятную интерпретацию, основанную
на прежних знаниях (Snyder & Barlow 1988). Внешний мир становится осмысленным и
может быть выражен словами, которыми можно с легкостью оперировать, чтобы
создавать новые идеи. Познавательные процессы становятся более эффективными и
быстрыми, когда мы ‘прыгаем ’ от очень малого количества сенсорно воспринимаемых
деталей к осмысленным выводам: нам не нужно обрабатывать все детали, чтобы понять, что мы видим. Нескольких деталей вполне достаточно, чтобы создать ожидания, которые
с легкостью впишутся в наше внутреннее представление.
В свою очередь, люди c аутизмом, наоборот, воспринимают все чувственно, без
фильтрации и отбора и испытывают трудности с отделением главных сенсорных стимулов
от фоновых. Это выливается в парадоксальный феномен: сенсорно воспринятая
информация получаема в безграничных деталях и в то же время целостна. Этот феномен
может быть описан как ‘целостное восприятие’ (гештальт) – восприятие всей обстановки
как одного объекта со всеми прочувствованными деталями (но не осмысленными!)
одновременно (Bogdashina 2003; 2004; 2005) [4].
Дети с аутизмом часто испытывают трудности, связанные с переходом от
сенсорных образов (буквальная интерпретация) к пониманию функций и формированию
понятий. Для некоторых, с серьезными проблемами сенсорной обработки, язык может
восприниматься не более чем шум, который не связан ни с взаимодействием, ни с
интерпретацией окружающей среды. Однако это не значит, что они остановились на
ранней стадии развития (до овладения вербальными понятиями). Они развиваются, но
‘иными путями’:
«Те, кто производят впечатление людей, не пытающихся понять, что происходит
вокруг них, не обязательно ‘отсталые’, беспокойные, сумасшедшие или сенсорно
недоразвитые. Возможно, просто вместо того, чтобы использовать систему, которую
используют все, они использую какую-то свою собственную. Возможно, они, несмотря
на внешне запоздалое развитие, на самом деле продолжают использовать систему,
которую другие оставили позади значительно раньше (Williams 1998)».

«Когда сенсорно-базированная система доминирует, сенсорные впечатления
(‘сенсорные понятия’), которые аутисты хранят в памяти, становятся шаблонами для
узнавания и идентификации вещей, людей, событий. Именно на этой стадии они
развивают когнитивные (‘невербальные’) языки. ‘Сенсорные понятия’ буквальны:
например, если ребенок помнит ‘кошку’, как маленькую персидскую серебристого окраса
с белым пятном на голове, то любое другое животное семейства кошачьих (даже
персидская с желтым пятном) не может быть идентифицировано как кошка, потому что
(при буквальной интерпретации) это совершенно другое животное!
Интересная теория о когнитивных различиях при аутизме как ключевых факторах
была выдвинута профессором Аланом Снайдером и его коллегами: аутизм – это состояние
отсроченного овладения понятиями (Snyder, Bossmaier & Mitchell 2004). Аргументы следующие: мы не осознаем детали восприятия. Такие детали находятся вне нашего
сознательного понимания. Вместо этого мы часто видим то, что ожидаем увидеть, или то,
что ближе нашим ментальным представлениям (Snyder 1998; 2004). Именно объектные
ярлыки (понятия) являются в итоге самыми важными, так как они ведут нас, дают нам
понять, что происходит вокруг нас, при этом мы не осведомлены обо всех деталях. Мы
ослеплены нашими ‘ментальными парадигмами’ или ’типами мышления’. С другой
стороны, выходит, что некоторые люди (например, аутисты, проявляющие незаурядные
способности в какой-либо области) следуют противоположной стратегии. У них есть
преимущественный доступ (Snyder & Mitchell 1999) к бессознательной информации, но
при этом они не руководствуются понятиями (их не ведут понятия) [6]. Как утверждает
найдер (1996) , при аутизме разум – это разум без парадигм, более мыслящий и,
следовательно, потенциально осведомленный об альтернативных интерпретациях. Однако
у этой ‘сверхспособности’ есть свои недостатки:
— подобный разум испытывает сложности, связанные с огромным потоком
информации, и поэтому нуждается в своего рода рутине и структуре, чтобы создавать
‘чувство реальности’. Каждая деталь должна быть исследована заново, каждый раз, когда
приходится её ощущать, и так происходит с каждой новой деталью;
— возникает отсроченное развитие систем символов, таких как общение, язык и
вербальная мысль (Snyder 1996)».

Наблюдения и выводы, содержащиеся в данной работе, очень хорошо соотносятся с наблюдениями и выводами, изложенными нами с Ольгой Крулевой в сетевом эссе «Детская экзистенция», вошедшим позднее в мою статью «Четвертое измерение Марины Цветаевой» (Опубликовано – в кн. «Путь неприкаянной души: О Марине Цветаевой и не только» - Ставрополь, «Ставролит, 2013 ).
Общаясь с молодыми людьми из числа малоизвестных поэтов, художников, музыкантов и представителей молодежных субкультур, мы обратили внимание на некоторые рассказы о необычном детстве. Отдельные люди, рассказывая о своем детстве, отмечали свою невписанность в стандарты социума и следующие из этого многочисленные проблемы.
Слушая такие рассказы, я, не будучи еще тогда знакомой с темой аутизма, заметила, что такие дети – могли бы показаться в свое время окружающим – нездоровыми, отсталыми, интеллектуально заторможенными, хотя на самом деле – все обстояло ровно наоборот: эти дети опережали сверстников, и не только их. Не раз представлялись мне глубокомысленные лица детей-дикарей на картинах Гогена и напрашивалась невольная мысль: «Так кто из нас более нормален, более цивилизован – мы или эти выросшие в естественной среде дикари?».
Многие творческие люди, обращающиеся к духовной стороне мира, и есть такие «дикари», живущие в наше меркантильное время словно на затерянном в океане Таинственном острове с еще живыми и человечными отношениями. И обитание среди «своих» – «исцелило», преобразив до неузнаваемости, бывших аутичных людей до такой степени, что от прежних проблем с социумом и мышлением – не осталось и следа. Остается только пожалеть, что нет статистики по вопросу «самоисцелений», ввиду недоступности творческой среды, особенно если она представлена молодежными субкультурами, для прямого наблюдения специалистами.
Слово «исцеление» я сознательно беру в кавычки, так как из изложенного следует, что такой болезни как аутизм – попросту не существует. Существуют – временные функциональные искажения в развитии, ввиду невозможности втиснуть что-то большое и чистое – в нечто малое и грязное. Невозможности дубу – вырасти в цветочном горшке. Гадкому Утенку – под крылом кур и уток.
Поменяйте среду и найдите подходящий словесно-понятийный аппарат для выражения невыразимого в принципе (а Бог в душе – не выразим в принципе), то есть – дайте, например, возможность таинственно молчать там, где другие – по незнанию – еще говорят, дайте возможность всегда поступать в соотвествии со своими внутренними глубинными потребностями и убеждениями, а главное – дайте безусловную Любовь и Уважение и – результат будет ошеломляющим.
Проблема аутичных детей не в том, что их восприятие, в отличие от обычных детей, целиком чувственно-сенсорно, как у младенцев, и поэтому им сложно абстрагироваться, сложно не быть буквальными. Проблема в том, что так называемое отсроченное овладение понятиями обусловлено у них большей, чем у обычных детей, целостностью, цельностью (холизмом) мировосприятия.
Изначально такой холистский гельштальт, по всей видимости, имеют все новорожденные. Но у одних он - редуцируется при оперировании существующими в социуме понятиями, воспринятыми через воспитание, а у других – нет.
Эти вторые и становятся так называемыми аутистами. У этих серьезных, честных, искренних, добрых по натуре детей – слишком развита потребность в прекрасном, слишком силен ИНСТИНКТ СОХРАНЕНИЯ ЦЕЛОСТНОСТИ. Так называемое отсроченное формирование понятий – это в их случае отнюдь не умственная отсталость, а инстинктивное нежелание пользоваться фильтрами, - а понятия и есть фильтры – которые способны отфильтровать все самое лучшее, глубинное, трансцедентное, выплеснуть, как в той поговорке, вместе с околоплодными водами – и ребенка.
Приведу отрывок из эссе «Детская экзистенция» (вошедшее позднее в статью «Четверное измерение Марины Цветаевой):
"Один наш знакомый вспоминал о своем школьном "недопонимании". Получив контрольную работу, он "долго медлил, тупил над заданием". К примеру, предлагалось порассуждать над таким определением из учебника, как "Общество - это часть материального мира". При попытке обосновать его своими словами с привлечением полученных ранее знаний, мальчик впадал в недоумение, во-первых, уже от убогой пресности формулировки. Образы, связи, ассоциации, которые проносились в его голове, большей частью бессловесно, никак не складывались в столь одностороннюю картину. А между тем контрольное время подходило к концу. С высоты теперешнего опыта он говорит, что если бы кто-то дал ему тогда понять, что у понятия "общество" есть множество формулировок, что знания об обществе не исчерпываются формулировками, он, вероятно, вовремя выработал бы, наряду с общим взглядом с высоты по-детски незащищенного полета, другой - узкоспециализированый подход к решению конкретно-ограниченого участка проблемы. На наш вопрос: "Но разве кто-то акцентировал твое внимание на однозначности? Разве разноплановость не прорисовывается логично в курсе школьных предметов?" - собеседник отвечает: "В школьном преподавании наук мне не хватало чего-то, что обеспечивало бы их синтетическое восприятие. Это что-то можно назвать философией науки. Теорией теорий. Без этого связующего центра все распадалось на неприменимые к жизни знания, точнее, вроде бы наоборот применимые, но непонятно зачем. Ребенок ведь не хочет знаний затем, чтобы получше устроиться в жизни. Он хочет понимать жизнь, понимать, зачем все это? Не задумываясь, он подсознательно воспринимает как свое, кровное лишь то, что согласуется с высшими законами жизни". Подобную же ситуацию мы встретили в статье К. Ф. Вайцзеккера (немецкого физика и философа, директора (1969-80) Института Макса Планка) "Физика и философия":"Одна из основных трудностей, с которой я столкнулся, изучая физику, состояла в том, что слова и понятия, используемые людьми весьма эффективно при решении проблем, мне показались чрезвычайно сложными для понимания их значений, того, что в этих понятиях действительно стремились выразить. Поэтому, когда я узнал, что физики говорят о пространстве и времени, об энергии, о потенциальной энергии, о реальности, мне было трудно понять, что все это означает. С другой стороны, сначала я думал, что физики очень хорошо понимали их смысл поскольку могли хорошо использовать эти понятия. Но вскоре я обнаружил - во многих случаях знание физиков о способах приложения этих понятий объясняется просто тем, что они узнали об этом от своих учителей. Я обнаружил, что существовало общепринятое использование этих понятий без размышления об их смысле". Узкая школьная специализация вне высших духовных вопросов, (на которые никто, быть может, не может ответить, но надо же их ставить со всей искренностью), вносит раскол в детскую психику. Дети не увязывают то, что им преподают, с практическим опытом, с внутренними своими запросами. И постепенно приучаются относится к школе как к досадной необходимости отнимать время у настоящей жизни, еще отчасти натуральной, полной невинных забав. Мертвое, не увязанное с индивидуальностью знание, только захламляет, заземляет , уродует личность".
Причина же ограниченности понятийного аппарата современного социума – а заодно и причина эпидемии аутизма, захлестнувшей в конце 20—начале 21 века самые высокоразвитые страны – в рационализме современного общества, дошедшего в своей крайности до самоотрицания в форме постмодернизма. Некогда более цельное, целостное сознание, более целостное мировосприятие, свойственного более ранним эпохам – эпохам колыбели человечества - при всей их кажущейся примитивности – было редуцировано. (Имеются виду не инки и ацтеки с их уже искаженными понятиями, приведшими к ложным культам с ритуальными человеческими жертвоприношениями, а исторически малоизученные эпохи, память о которых сохранилась в виде легенд и мифов, например, в виде мифа об Атлантиде). Старея, человечество утрачивает свое божественное происхождение, свое Высокое Божественное Детство. И – как следствие – многие дети не хотят, более того – не могут – жить и прогрессивно развиваться в его лоне. Массовое рождение аутистов – напоминает массовое выкидывание на берег китов и дельфинов из-за проблем с загрязненностью окружающей среды. Это – более чем тревожный симптом!
Единственным выходом для таких созерцательных детей – становится уход в собственный внутренний мир, который они пытаются структурировать буквально из обломков царящего в обычном мире понятийного хаоса. Там же – внутри – они пытаются противостоять хаосу в человеческих отношениях, выдумывая идеальных друзей, так как современный человек в своей массе – существо необязательное и вероломное, соседство с ним, всякие попытки завязать с ним более честные, глубокие и ответственные отношения – столько раз оборачивались разочарованием и чувством оплеванности, что сформировалось так называемая выученная беспомощность – хроническое ожидание провала в любых отношениях. А ожидание – порождает, еще более усиливая, ожидаемое. И это – воистину замкнутый круг, который нелегко разорвать даже при появлении действительно подходящего в плане общения человека.
Так называемый рационализм, склонность к рутине у аутичных людей, их якобы неспособность к творчеству и игре – на самом деле лишь защитный каркас, бессознательно наросший по принципу «клин клином вышибают»: для защиты от пугающей непредсказуемости нашего якобы взвешенного, научно описанного, структурированного, а на деле – такого бессистемного, не творческого в высшем бытийном смысле - мира, дающего во всем вместо ясности – cтарчески-прихотливую лукавую усложненность.
Надо сказать, что признаки аутизации личности могут появиться и у взрослых, не имевших никаких «диагнозов» людей, пришедших, точнее, вернувшихся в ходе духовного развития – к более целостному восприятию. Накапливаясь, их духовный опыт может в какой-то момент перейти из количества – в новое качество – в виде вновь обнаружившегося, вновь сформировавшегося – ГЕШТЕЛЬТА ЦЕЛОСТНОСТИ.
Увы, в условиях столь удручающей картины общественного сознания и отсутствия истинных духовных наставников – это оборачивается большой бедой в виде острого или затяжного кризиса по типу тяжелых неврозов и шизофреноподобных состояний.
Индивид, внезапно выпав из панциря прежних понятий и представлений, оказывается словно без кожи и погружается в Хаос, что сопровождается жесточайшими страданиями, жесточайшей тревогой и страхом среди этой расструктурированной среды, бушующей внутри и вокруг как всепожирающее пламя. Да, Бог есть Огонь, и досрочная встреча с ним чревата для неподготовленного человека – самыми плачевными последствиями.
У такого впавшего в кризис индивида есть только два пути – назад и вперед.
Можно пойти назад, прикрывшись худо-бедно ветхими одежками прежних представлений, затянув потуже пояс и отвернувшись тем самым от новых назревших потребностей. Но это – подобно смерти взрослого человека в младенческих пеленках, это удушье, тление, а не жизнь. По этому пути и идет, теряя в этом процессе последние остатки энергии и окончательно запутываясь, большинство так называемых невротиков и «шизофреников». («Кто хочет свою душу сберечь, тот потеряет её, а кто потеряет душу свою ради меня, то сбережёт её Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит её и жизнь вечную» ( Мф., 16:24-25)
Другой путь – путь вперед – предполагает создание новой понятийной системы, которая бы соответствовала уже сформировавшейся у индивида иной парадигме мировосприятия и мироосмысления.
Новому вину – требуются новые мехи.
Но где их взять – в условиях общественного кризиса, среди общества, живущего по понятиям парадигмы «ветхого человека»?
В том-то и дело – образуется экзистенциальная щель, разрыв между двумя парадигмами – парадигмой Ветхого и Нового Адама (в терминах Нового Завета). И индивид, вино которого, говоря образно, созрело, более чем рискует провалиться в эту экзистенциальную бездну. Корни так называемого «аутизма» и так называемой «шизофрении» - растут в большинстве случаев именно отсюда.
Откуда же взять то, чего в господствующем социуме на данный момент – просто нет?
По счастью, кроме мейнстрима, есть еще то, что все больше и больше вытесняется за обочину, в маргинальные слои.
Помочь такому переросшему общественное сознание индивиду может опять-таки – Таинственный остров, сообщество «своих».
Это может быть и неформальное творческое объединение, и коммуна хиппи, и любой коллектив из друзей, где, как говорил Иисус Христос, «двое или трое собрались во имя Мое». Это может быть даже теплая, доброжелательная компания единомышленников в социальной Сети. Может быть – и религиозная организация, при условии, если в ней отсутствуют такие черты, как фарисейство и тесно связанный с ним авторитаризм.
На втором месте – путеводные Книги, написанные кровью сердца.
По счастью, есть еще и в современном мире отголоски Высокой Эпохи – просочившиеся в наш мир через оппозиционную рационалистической цивилизации – высокую Культуру. В первую очередь, это Новый Завет и все книги, входящие в божественные писания разных народов – Ветхий Завет, Веды, Бхагаватгита, «Дао де Цзин» и т.д., прочитанные не в букве, а в духе, через призму Нового Завета, а не наоборот (обычно адепты восточных религий – читают Новый Завет через призму восточных религий, что только отбрасывает сознание назад).
Кроме того, существуют люди, способные поделиться через свои книги – собственным духовно-экзистенциальным опытом.
Мне лично очень нравятся следующие книги.

Итак, вот список книг, способных вывести из духовного кризиса:

Итак, вот список книг, способных, на мой взгляд, вывести из духовного кризиса:

Самый короткий список книг, полезных при духовном кризисе и депрессиях

1. Новый Завет

2. Роберт Мюррей – «Забытый метод толкования Ветхого Завета»

3. Г. Померанц, З. Миркина - "Великие религии мира"

4. Шалва Амонашвили - "Амон Ра"

5. Наталья Гвелесиани -"Взирая на Христа" (сборник статей и эссе о христианстве)

6. Любая литература о необходимости молитвы, обращенной к Св. Троице и всем ее Лицам, к Божьей Матери и святым.
Например, А. Сурожский "Школа молитвы", книги о молитве христиан-квакеров. Эти преставления и рекомендации надо применять с простотой, упрощая под себя. Дело не в количестве молитв. Молитва может быть краткой. А всего лучше - просто постоянным умонастроеннием, когда человек просто чувствует себя перед своим Создателем как перед чем-то Прекрасным.

7. Книги Е. Уайт "Медицинское служение" и "Основы здорового питания" (это важно, так как без усвоения принципов здорового образа жизни и правильного питания телесность будет отставать от более развитого духа и это рано или поздно вызовет букет заболеваний).

8. Любая литература о пользе пеших прогулок и скандинавской ходьбы.
Такие прогулки особенно эффективны с утра. Нет надобности уезжать для этого в лес. Можно гулять в ближайшем парке, сквере или просто у растущих у дома деревьев.

9. Павел Федоренко «Счастливая жизнь без панических атак и тревог. Эффективный метод избавления от ВСД, страхов и паники, которые мешают жить».

10. Избранные книги В. П. Крапивина (в них теория и практика неразрывно слиты в просто живую Жизнь, полную настоящей живой энергии)

«Голубятня на желтой поляне» (Роман)
Трилогия 'Паруса «Эспады» (романы «Мальчик со шпагой», «Бронзовый мальчик», «Рыжее знамя упрямства»)
Трилогия «Острова и капитаны» (романы "Хронометр (Остров Святой Елены)», «Граната (Остров капитана Гая)», «Наследники (Путь в архипелаге)»).
«Журавленок и молнии» (Роман)
«Дагги-Тиц» (Повесть)
«Самолет по имени Сережка» (Повесть)

Сборники автобиографической прозы:

«Под созвездием Ориона»
«Золотое колечко на границе тьмы»
«Шестая Бастионная»

Повести

"Тополиная рубашка"
"Тень Каравеллы"

Цикл повестей и романов "В Глубине Великого Кристалла":

«Выстрел с монитора» (1988)
«Гуси-гуси, га-га-га...» (1989)
«Застава на Якорном Поле» (1989)
«Крик петуха» (1990)
«Белый шарик матроса Вильсона» (1991)
«Сказки о рыбаках и рыбках» (другое название – «Лунная рыбка» 1991)
«Лоцман» (1991).
К циклу также примыкают романы «Кораблики, или Помоги мне в пути» (1993) , «Синий треугольник» (2001) и некоторые другие произведения.

Из цикла "Сказки и были Безлюдных пространств"

"Дырчатая Луна"
"Лужайка где пляшут скворечники"

«Белые башни родины» (Эссе)

«Струна и люстра» (Книга о педагогике)

Все эти авторы – обладали ХОЛИСТСКОЙ ЦЕЛОСТНОСТЬЮ СОЗНАНИЯ. И поэтому понимать их в полной мере – могут только люди, обладающие аналогичной целостностью. Но, обладая даром пророчества, эти люди приспосабливались к представлениям и понятия людей немощных, то есть менее целостных и писали в основном для них. Стало быть – эти писания, при отсутствии фарисейского либо фанатичного подхода, могут быть полезны для всех.
Превосходны в этом плане и произведения более современных мыслителей и писателей, которым, на мой взгляд, тоже присуща целостность: Даниил Андреев («Роза Мира»), Андрей Платонов (рассказы «Уля», «Юшка», повесть «Джан», роман «Чевенгур»), Павел Вежинов (повесть «Барьер»), поэт и эссеист Зинаида Миркина (стихи, сказки, эссе), философ Григорий Померанц с книгой «Великие религии мира», написанной в соавторстве с супругой – З. Миркиной, его же книга «Собирание Себя». Очень хорош в этом смысле и автор детских и фантастических произведений – выдающийся наш современник – писатель и педагог Владислав Крапивин (повесть «Голубятня на желтой поляне», цикл фантастических повестей «В Глубине Великого Кристалла», книга о педагогике «Струна и люстра» и др.).
Дополнительно можно порекомендовать всем пребывающим в духовном кризисе для правильного понимания происходящих с ними процессов – книги по трансперсональной психологии и гештальттерапии (Кен Уилбер, Станислав Гроф, Асанджоли, Рам Дасс, Фриц Перлз и др.).

Итак, так называемые аутисты – не менее целостные, а – более целостные, чем так называемые обычные люди. Но у них – нет понятийного аппарата, что вынуждает их создавать личную мифологию, не лишенную ошибок и недостатков ввиду нарастающих искажений в познавательной сфере из-за постоянной фрустрации потребностей и интеллектуальной, эмоциональной, сенсорной и интуитивной перегрузок, порой доходящих до шока и ступора - от нашего хаотичного, то есть менее структурированного, менее цельного, дисгармоничного социума. Их пугает не многовариантность, а – отсутствие устраивающих их вариантов. Существующие варианты, которые социум позиционирует как безусловно верные, внедряя их через педагогические стратегии, основанные на методе кнута и пряника, - вызывают паническую тревогу из-за бессознательного интуитивного понимания, что, вписавшись в них, индивидуум утратит часть своей целостности, то есть Себя. А что может быть страшнее для индивидуума, чем потеря Себя? Мир для него непредсказуем – именно своей предсказуемостью, отcекающей, как бритвой Оккама, все самое тонкое, хрупкое и незаметное. То есть – самое живое. То, что приходится скрывать, обрекая на неподвижность и, в конечном счете, на гибель – в раковине из собственных рационализаций.
Это тот случай, когда самозащита приводит к патовой ситуации – ситуации отсроченного взросления.
А что понимает под взрослостью современный социум?
Так называемый взрослый человек, по понятиям наших современников – это сильный, ловкий и удачливый приспособленец. Обыватель. Только и всего!... Естественно, что такому «слабаку», как вечный загадочно молчащий ребенок с глазами мудреца – в этот стандарт никогда не вписаться.
Поэтому «аутиста» - невозможно вылечить тем, кто так тяжко болен болезнью «ветхого человека» - необузданной гордыней с забвением всего подлинно-прекрасного и обращением к безудержному потребительству.
«Врачу, исцелися сам!», - эта древняя мудрость годна тут, как нигде.
Хаосу (Мировой дисгармонии) – может противостоять только Бог (Мировая Гармония).
А что есть Бог?
Евангелие отвечает нам на это в разных своих местах, что Бог есть Любовь, Дух, Путь, Истина, Логос и Слово. Это не отдельные понятия, как полагают современные менее целостные люди, а – слова-синонимы. Все это существует сразу и одновременно.
Поэтому – не ждите слова от своего загадочно молчащего ребенка – в ответ на свое слишком простое в обертке всего слишком сложного – слово.
Существующее в отрыве от всего остального, - ваше слово, хоть вы и не замечаете этого - слишком плоское, сухое, выхолощенное от положенной ему божественной многомерности.
Ваш ребенок просто – не в состоянии найти на него отклика.
Общим направлением педагогического подхода к воспитанию аутичных детей, как и всех детей вообще - должен стать упор на идеализм, увязанный с повседневной конкретикой. В их жизни – всегда должно быть место подвигу. Проще говоря, перед ребенком - каждым ребенком - необходимо с самого младенчества ставить предельно идеалистические и в то же время конкретные цели и задачи, напитывая его сознание самыми возвышенными предметами и свято в них веря. Тогда проблема аутизма отпадет сама собой.

Библиографический список

Богдашина О. Проблема общения при аутизме: говорим ли мы на одном языке? // Сибирский вестник специального образования / Краснояр. гос. пед. ун-т им. В.П. Астафьева. № гос. регистрации 0421200160. Красноярск, 2012. № 2(6). URL: http:// sibsedu.kspu.ru
Гвелесиани Н. А. Четвертое измерение Марины Цветаевой. // В кн. : Путь неприкаянной души (О Марине Цветаевой и не только). // Ставролит, Ставрополь, 2013
Генон Рене. Кризис современного мира.//Арктогея, Москва, 1991, пер. Н. Мелентьевой

ВОПРОС О ПРОИСХОЖДЕНИИ ЗЛА – ЭТО ВОПРОС О СВОБОДЕ

Согласно христианскому богословию, дьявол - это бывший ангел Денница, который захотел стать выше Бога и справедливых Законов Вселенной. И противопоставив себя Богу и Законам Справедливости - пал, превратившись в Люцифера.
Бог властен над всем, кроме свободы. Ведь ни люди, ни ангелы - не марионетки. Нельзя никого ЗАСТАВИТЬ любить и жить по законам любви и справедливости. Поэтому в этом мире преимущественно правит не Бог , а Люцифер с его законами лжи и несправедливости. Бог же - только поддерживает этот мир от окончательного распада и терпеливо ждет, когда мы вновь к нему вернемся, осознав всю пагубность нашей свободы жизни во лжи.
Вопрос о существовании дьявола - это вопрос о СВОБОДЕ.
Бог не может нарушать ничьей СВОБОДЫ. Свобода - это основа существования Вселенной.
Но Свобода - это осознанная необходимость жить по разумным Законам функционирования Вселенной.
Свобода от дьявола - это неразумная свобода.
Свобода от Бога - это свобода людей, которые смиренно живут в согласии с высшими Законами.
Вселенная в своей глубине - это энергоинформационная реальность. И когда пал Денница, а за ним - и человек, падшие духи и человек оказались вне этой энергоинформационной реальности - точнее, на ее обочине, которая является материальным миром. Жизнь на этой обочине подчинена животным законам борьбы за выживание, так как там не хватает Энергии.
Поэтому есть такое выражение, что когда пал человек, то вместе с ним пало и все творение (природа)
Поэтому надо возвращаться к Источнику (Богу) путем интегрирования в себе самых лучших светлых мыслей, намерений, поступков. Если бы все люди вернулись таким бы образом к Богу, Зло на Земле бы исчезло, так как она бы преобразилась (образовалась бы новая энергоинформационная реальность).
Бог на самом деле - не всемогущ.
Что понимаем мы обычно под могуществом? Силу и Власть.
Но это – мирское понимание могущества. Таким могуществом обладает - Князь мира сего и подвластная ему обитель – непросветленная, не преображенная Земля – юдоль слез.
Господь же – не властен властностью узурпаторов, навязывающих человеку собственные желания с целью сделать его послушной, механической марионеткой. Он не властен именно над Свободой. Не может он сделать так, чтобы мы не хотели грешить. Именно потому, что мы - не марионетки, а живые существа. Это только механизмы, машины могут двигаться по строго заданному руслу. А все живое - свободно. Иначе просто - жизнь бы была невозможна. Жизнь - это ЧУДО ЛЮБВИ И СВОБОДЫ.
Если бы Бог был всемогущ, он бы не послал на Крестную Жертву Иисуса Христа. Иисус Христос пошел на такие страдания, чтобы влить в нас живую ЭНЕРГИЮ, от которой мы совсем отстали и уже почти совсем распылились в Хаосе.
Поэтому Свобода достается человеку – дорогой ценой.
Но она того – стоит.

ПРО ТО, КТО У КОГО И ЧЕМУ - ДОЛЖЕН УЧИТЬСЯ

Как, однако, трудно жить мыслящему человеку.
Не мыслящий человек просто на автомате все проглатывает - всякую туфту. Но ему в общем-то все равно. У него в одно ухо влетает, а из другого - вылетает.
А мыслящий - не может просто так абы что проглотить, он вынужден включать мозг.
А на включение мозга уходит слишком много энергии, поскольку в наше время мир переполнен всяческой туфтой.
Значит, надо научиться понимать механизмы, с помощью которых ее навязывают.
Тогда будет уходить меньше сил на ее обдумывание.
В любом случае, приходится разбираться.
Но ведь не обязательно нами сознательно манипулируют в корыстных целях те или иные группы людей, партии, классы, элиты и т. д.
И не обязательно заблуждающиеся передают нам потом, как вирус, уже свои, многократно усиленные, заблуждения.
Все в мире течет и изменяется и то, что являлось истинным вчера, может уже не работать сегодня. А мы все держимся за отжившие формы некогда истинных в прошлом суждений, вкладывая в них свои субъективные содержания и тем самым выпадаем из настоящего.
Например, кто-то еще держится за ветхозаветные представления так, как будто не появилось Нового Завета.
А что если бы человечество продолжало так же упорно держаться за астрономию Птолемея, а не Коперника? И по сей день полагало бы, что это солнце вращается вокруг Земли, а не наоборот?
Впрочем, человечество долгое время так и поступало.
Ему проще было сжечь на костре инквизиции Д. Бруно, чем понять, что на высоте были оба ученых – как Птолемей, так и Коперник, - просто Коперник сделал еще один шаг вперед, ведь жизнь не стоит на месте.
… Кто-то же, наоборот, слишком забегает вперед и уповает на научно-технический прогресс больше, чем тот может дать в условиях дефицита духовных ценностей.

Поэтому вовсе не обязательно многочисленные проповедники различных религий и верований - нас зловредно обманывают.
Они прежде всего - обманываются сами...(С этим надо разбираться индивидуально, чтобы отделить честных людей от мошенников)
Они не желают расстаться с некоторыми уже отжившими моментами Священных писаний.

Приведу ниже некоторые свои записи.

1. Слушаю лекции людей, называющих себя специалистами по ведической культуре, читаю заметки в их группах, стараюсь вникнуть в то, что общего содержится в священных писаниях разных народов, и, в частности, в Ведах, которые считаются одним из древнейших памятников древней религиозной мысли. (В изложении этих людей - сама я с Ведами не знакома).

С чем-то я согласна. А что-то вызывает возражения.

Больше всего возражений вызывает развитие темы о взаимоотношениях мужчины и женщины.
Возникает ощущение - какого-то подвоха.

Вот есть у лекторов-специалистов по ведическому знанию такое мнение: "Женщина не создана для аскез. Для того, чтобы быть аскетичным человеком, достаточно быть мужчиной. Для этого не нужно быть женщиной. Женщина рождена для веры, заботы, любви, для преданности, для нежности и т.д. У нее совсем другие функции в жизни и поэтому требовать от нее соблюдения каких-то жестких правил не является правильным.
Насчет женских правил - согласна...
А вот остальное - вызывает вопросы.
А в чем тогда цель мужского аскетизма?
Я думала, что цель аскетизма - стяжание Св. Духа, то есть Любви, или , другими словами, чистой преданности Богу.
А из этой цитаты из О. Г. Торсунова - следует, что женщины уже умеют любить, заботиться. И им - и не нужен аскетизм, так как все в них уже есть.
Получается, что Любви не имеют только мужчины и им необходимо еще найти ее путем аскез?

Или все-таки - скажем об этом честно - любовь, нежность, забота женщины - исходящая из ее душевной восприимчивости, из ее естественной психологии - это всего лишь природная, естественная любовь, - но еще не агапическая Любовь в Св. Духе?.. И тогда, быть может, после такого признания, все-таки женщина перестанет иллюзорно принимать свою маленькую природную любовь - за ту самую Любовь в Св. Духе? И начнет искать реальные пути к ее стяжанию?

А вот еще отрывок из О. Г. Торсунова:
"Благость для Женщины – наполняться духовным знанием и отдавать в семью. Она должна помнить, что все делает для семьи. Ведет духовную жизнь тоже для семьи".

Не могу согласиться в этом вопросе с Олегом Геннадьевичем.
Зачем такое сужение - "Ведет духовную жизнь тоже для семьи"?
Разве только "для своих" надобно стараться?
Как-то это - такие установки к женщине, следующие из уст мужчины - невольно настораживают. Может, это мужчине удобней, чтобы "духовность" женщины была плотно сконцентрирована на нем, любимом, и на детях как сугубо его детях?.. А весь остальной мир - он как бы, получается, придаток?
Для женщины семья - это весь мир.
И вот в этом большом мире-семье - она может уже действительно реализовываться по - женски. Например, занимаясь помимо своей личной семьи, еще и работой и общественной деятельностью. Работа для женщины - это любая гуманитарная деятельность, не требующая большой физической силы. Например, педагогика, психология, медицина, история, литературоведение, искусствоведение и т.д. При этом - она может заниматься этими предметами и как наукой.
Не стоит ограничивать внутренние силы и потребности женщины какой-то кому-то выгодной узконаправленной узкосемейной "духовностью".
От женщины, которая только "для своих" старается - и своим нет настоящего прока - именно в духовном смысле.
Как она может научить детей жить в большом мире-семье (а ведь именно в этом состоит родительский долг), если она даже духовную жизнь ведет - только "для своих"?
Что ответил Христос матери, когда та однажды попыталась ограничить проявления его духовной силы родительским домом?
"Мк 3 : 31 - 35 — И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь".
Надо сказать, что мать Иисуса Мария, кроме этого единственного случая, всегда и во всем была как раз матерью - всем. Для нее мир - действительно являлся семьей.
Поэтому и поныне обращается к ней в молитвах каждый христианин как к Заступнице и Охранительнице.

Как вообще следует относиться к женщине согласно Ведам?

На мой взгляд, разные люди читают священные писания по-разному.
Люди, находящиеся под влиянием гун невежества и страсти - найдут в Ведах, как и в Библии, информацию про то, что женщина - это шудра или в лучшем случае вайшья (представители низших каст), то есть довольно материалистически настроенное существо в сравнении с мужчиной, который может подняться до уровня брахмана (интеллигента) или кшатрия (правителя, воина, управленца) - со всеми вытекающими отсюда последствиями в виде отношения к женщине как к существу недалекому, легкомысленному, нуждающемуся в опеке. От которого, к тому же, необходимо держаться на расстоянии, дабы не утопить своих доблестных достоинств в исходящей от нее чувственности.

Если же взять брахманический (духовный) уровень понимания Вед, то оказывается, что все мы - искры божественной Энергии.
А что такое божественная Энергия? Это, согласно тому же древнеиндийскому эпосу "Шримат-Бхагаватам" - Вечная Женственность, энергия Радхи - вечной супруги Верховной Личности Бога.
То есть при правильном прочтении Вед выясняется, что во всех людях независимо от их пола дремлет их женственная природа. Душа - это женственная субстанция. Высшее достижение - уподобиться гопи (пастушкам) в мистическом танце раса, который они танцуют с самим Верховным Господом Кришной.

И в то же время, несмотря на Знание такого рода, женщину в патриархальном обществе отодвигают на вторую роль - роль подчиненной, роль человека, который получает Знание от мужчины.
А может все-таки пора уже избавиться от этих стереотипов - стереотипов прочтения Священных Писаний сквозь призму гун невежства и страсти? И признать, что, по крайней мере, некоторым женщинам с брахманической природой - нет нужды учиться у мужчины? Cкорее наоборот - это мужчине не мешало бы поучиться у нее преданному служению возвышенным гуманистическим целям. Как стоило поучиться кое-чему у своих жен-гопи - их ученым мужьям, которые, как известно, не поняли их интереса к играм с пришедшим в мистический лес Врадавана самим Господом Кришной. (Как то явствует из Песни Десятой древнеиндийского религиозного эпоса "Шримат Бхагаватам".

Коротко говоря, мне всегда хочется возразить на тенденцию во всех традиционных религиях и верованиях изображать мужчину как наставника женщины.

С одной стороны женщина чуть ли не от рождения чиста и божественна, а с другой - она без разрешения мужчины и шагу сделать не должна. Он для нее - духовный учитель. Спрашиваешь у них: "А почему так? Чему может научить женщину стоящий по нравственно-духовным качествам ниже ее мужчина?".
Ответ потрясающий: "Потому что своей кротостью и терпимостью женщина должна подавать грубому и бесчувственному мужчине пример. Это чтобы сделать его лучше!".

Но тогда, значит, это все-таки женщина - духовный учитель?..

В ответ на такой комментарий проповедники вспоминают христианство и приводят слова Ап. Павла о том, что жена должна повиноваться мужу как церковь Христу.

Но разве Христос был груб и бесчувственен и нуждался в примере жены?!

На мой взгляд, например, у христианской подвижницы 19 в. Елены Уайт были более здравые взгляды на эти вещи:

"Часто задают вопрос: "Может ли жена проявлять
свою волю?" Библия утверждает, что главой семьи является муж. "Жены, повинуйтесь своим
мужьям". Если это повеление оканчивается здесь, то мы можем сказать, что положение
жены является незавидным; во многих случаях ей приходится весьма трудно, и было бы
лучше, чтобы браки заключались как можно реже. Многие мужья останавливаются на
словах: "Жены, повинуйтесь...", но мы прочтем продолжение того же самого повеления,
которое гласит: "...как Господу".
Бог требует, чтобы жена всегда пребывала в страхе Божьем и взирала на его славу. Она
должна всецело подчиняться только Господу Иисусу Христу, Который приобрел ее как Свое
чадо безмерной ценой Своей жизни. Бог наделил ее совестью, которую она не может
осквернять безнаказанно. Ее индивидуальность не может быть поглощена
индивидуальностью мужа, потому что она - приобретение Христа. Было бы ошибочно
полагать, что она должна слепо и неукоснительно повиноваться всему тому, что говорит ей
муж, когда она знает, что это может причинить вред ее телу и духу, которые были выкуплены
из рабства сатаны. Есть Тот, Кто стоит выше, чем муж, - это ее Искупитель, но повиноваться
своему мужу она должна так, как заповедал Бог, - "как Господу".
Когда мужья требуют полного подчинения от своих жен, заявляя, что женщины не имеют
права голоса в семье и должны проявлять полную покорность, то они ставят своих жен в
положение, противоречащее Писанию. Истолковывая Писание подобным образом, они
оскверняют замысел о брачном постановлении. Такая трактовка дается только потому, что
они произвольно используют правила, но это не их прерогатива. Мы читаем: "Мужья,
любите своих жен и не будьте к ним суровы". Почему муж не должен быть суров к своей
жене? Если муж приходит к выводу, что она грешна и исполнена недостатков, то суровость
духа не исцелит зло.
Жены повинуются мужьям только тогда, когда мужья повинуются Христу. Многие мужья
своим отношением к женам неверно изображают отношение Господа Иисуса к Церкви,
потому что они не хранят путей Господних. Они заявляют, что их жены должны во всем
повиноваться им. Но Бог не желал, чтобы муж управлял домом как глава, если он сам не
подчиняется Христу. Чтобы правильно представлять отношение Христа к Церкви, он прежде
сам должен находиться под Божьим руководством. Если муж груб, невежлив, самолюбив,
суров и властен, то пусть он никогда не рассуждает о том, что муж является главой жены и
что она должна во всем подчиняться ему, ибо он не Господь и даже не муж в истинном
смысле этого слова...
Мужья должны смотреть на библейский образец и стараться понять значение символа,
представленного церковью в Ефесе, чтобы понять отношение Христа к Церкви. Муж должен
быть опорой для своей семьи. Будет ли он пребывать в своем благородном. Богом данном
ему призвании быть главой семьи, всегда стремясь возвысить свою жену и детей? Будет ли
создавать вокруг себя чистую, благоуханную атмосферу? Будет ли он усердно насаждать
любовь Иисуса, делая ее неизменным принципом в своем доме, если он претендует на
личный авторитет?
Пусть каждый муж и отец исследует слова Христа, стараясь понять их не однобоко,
сосредоточиваясь лишь на подчинении жены своему мужу, но во свете Голгофского креста,
чтобы уяснить свое положение в семье. "Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил
Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством
слова". Иисус предал Себя, умерев на кресте, чтобы очистить и сохранить нас от всякого
греха и нечистоты через влияние Святого Духа" (Е. Уайт - Христианский дом).

Но даже и такие взгляды не должны становиться догмой.

На самом же деле - в Любви нет гоподства и подчинения, и это единственная истина, которую необходимо усвоить нам всем.

2. Еще раз - все о том же.

О. Г. Торсунов пишет в своей "Аюрведе":

"Солнце олицетворяет отца, а Луна — мать. В этом мире существует два принципа — принцип отца и принцип матери. Принцип матери олицетворяет материальную природу. Принцип отца олицетворяет Бога, т. е. духовную природу. Если начинает преобладать принцип матери, то все начинают стремиться к материальному. Если принцип матери подчинен принципу отца, то тогда все начинают стремиться к духовному. Поэтому женщина имеет склонность служить своему мужу. Если она так делает, она получает счастье. Мужчина олицетворяет солнечную силу. Если мужчина берет ответственность за свою семью, то тогда в этой семье находится сила Солнца. Если женщина берет ответственность за семью, то тогда эта семья силу Солнца не приобретает. Это называется дхармой — выполнением предписанных обязанностей. Сила дхармы тоже снабжается Солнцем. Если мужчина не хочет выполнять свои обязанности в семье, то в семье нет счастья. Если женщина не хочет подчиняться своему мужу, когда он выполняет свои обязанности, или не хочет стимулировать его своим примером выполнять свои обязанности в семье, любя его, действуя как мать, тогда в семье тоже нет счастья.
Таким образом, принцип отца и мужа всегда дает Солнце. Поэтому в семье все должны подчиняться отцу, тогда они идут путем Солнца. В противном случае семья будет иметь склонность к деградации."

Мне кажется, что автор этого отрывка, как и другие лекторы от ведической культуры, как и православные наши традиционалисты - как бы "надев яйца на глаза", как выразилась одна моя знакомая - неоправданно отождествляют Бога и божественную Любовь с мужским материальным началом. Мужчина как биологическая особь - это, мол, божественность, а женщина как биологическая особь - материальность. А так как для гармонии материя должна быть подчинена духовному, то есть Богу, то из этого делается вывод, что женщина должна быть подчинена мужчине.
На самом же деле, Бог - это не материальное Солнце, а Богоматерь, Вечная Женственность - это не материальная Луна, хоть солнечная и лунная материальные энергии и действительно связаны с принципами Ян и Инь. Но все это - Ян и Инь, Солнце и Луна, наши антропоморфные представления о природе Бога и Богини - относятся к материальному миру. Да, все это может быть в гармонии при преобладании гуны благости, но это - еще не духовный мир. Например, солнечный свет, видимый чувственным зрением - это еще не Фаворский Свет, который открывается зрению духовному.

Духовный мир, как то явствует из ведических писаний - находится за пределами материального творения, материальной Вселенной со всеми ее делениями, за ее принципом двойственности.

Поэтому зря специалисты по ведической культуры в этом пункте - пункте муже-женских отношений - берут за эталон материалистические муже-женские отношения. Эта ошибка
особенно заметна на фоне известных слов апостола Павла:

«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». (Гал. 3, 28).

Итак, быть Женщиной и быть Мужчиной (с большой буквы, перед лицом Бога) обязательно включает в себя обоюдное благородство, которое немыслимо без доверия, взаимоуважения и предоставления друг другу Свободы. В благостных отношениях оба супруга и не задумываются о том, кто из них главный, потому что каждый исходит из интересов другого и всегда готов к конструктивному диалогу. Интересы каждого при этом находятся в гармонии с интересами других людей, то есть никого не ущемляют - любых людей, не только членов семьи. Двое чувствуют себя ячейкой общества и готовы давать обществу все самое лучшее.
Там же, где этого нет - преобладают гуны страсти и невежества. И вот там господствует патриархат либо матриархат в его невежественных формах.

Лично на меня лекции и книги О. Г. Торсунова оказали благотворное влияние. Они глубокие, яркие, кажутся искренними. В них чувствуется доброта.

Если у вас есть способность к критическому мышлению, если вы умеете отделать зерна от плевел, то есть зерна истины от заблуждений - то лекции и книги Торсунова пойдут вам во благо.

Но буквальное понимание памятников древнеиндийской религиозно-философской мысли, написанных на материале реалий патриархального общества древности, попытки перенести это свое понимание на почву современности без учета того, что все меняется, и традиции древности тоже, - то есть без отделения ВЕЧНОГО от ВРЕМЕННОГО, преходящего, изменчивого - могут ввести в заблуждения, которые в дальнейшем повлияют на всю вашу жизнь.

...Хочется еще высказаться по поводу одной цитаты из проповеди протоиерея Андрея Ткачева:

«Посмотрите на семью святителя Василия Великого. Кстати говоря, и у святителя Василия Великого, и у святителя Иоанна Златоуста, и у святителя Григория Богослова – святые матери. У Василия – Эмилия, у Григория – Нонна, у Иоанна – Анфуса. Можно так и поминать их вместе с мамой: «Молитвами Василия Великого и мамы его, молитвами Григория Богослова и мамы его, молитвами Иоанна Златоуста и мамы его помилуй мя, Господи». У святого мученика Пантелеимона – мама святая, Иула. У блаженного Августина – мама святая, Моника. Причем мужья у этих святых жен отнюдь не святые были. Подруги святой Моники даже удивлялись, почему она ходит без синяков и шишек: у нее муж был очень нервный, во гневе страшный, а у них мужья покладистей, но они вечно с синяками. А она говорила им: «Да я молчу, я не спорю с ним никогда. Он мне слово – я ему: “Прости меня!”». И так она всю жизнь без тумаков ходила при таком свирепом муже. А остальные при кротких мужьях получали тумаки. Вот школа семейной жизни[2].»
(Протоиерей Андрей Ткачев. Революция в уме )

Ну зачем же, зачем нам возвращаться к этим ветхим моделям. Да, конечно же, все эти замечательные жены и матери действительно были святыми или близкими к святости. А вот мужья их были не только отнюдь не святые, как мягко заметил о. Андрей, а – вовсе и не мужья в христианском смысле этого слова. Не мужчины. И даже еще не люди. Потому что, знаете, есть такой детский стишок – его можно прочитать в «Азбуке»: «Только трусы с дураками спор решают кулаками». И уж тем более, когда они позволяют себе поднимать руку на женщину.
Удивительно, что о. Андрей позволяет себе так спокойно рассуждать о женских синяках – в этаком назидательном духе. И ему от этого не противно.
Он не замечает, что мужья-то у упомянутых святых жен – были трусы с дураками.
Похвально ли терпение жен?
Благородный человек – многотерпелив и cострадателен.
Христос даже позволил трусам и дуракам себя распять.
Но трусы и дураки от этого не стали лучше.
ТРУСАМИ И ДУРАКАМИ ПЕРЕСТАЛИ БЫТЬ ТОЛЬКО ТЕ, КТО, ПОТРЯСЕННЫЕ ТАКИМ БЛАГОРОДСТВОМ, РАСКАЯЛИСЬ В СОВЕРШЕННЫХ ГРЕХАХ И ПЕРЕСТАЛИ ГРЕШИТЬ.
Например, раскаялся разбойник на Кресте.
Раскаялась Мария Магдалина.
Раскаялся Савл, став Павлом...
Но тот «свирепый муж», который воздерживается от насилия только потому, что жена всегда готова попросить у него прошения – все еще трус и дурак.

Поэтому, пожалуйста, не надо подменять подлинное Христианство – удобным для трусов и дураков домостроем.

ПОСЛУШАНИЕ ДУХОВНОМУ УЧИТЕЛЮ: ПОЛЬЗА И ВРЕД

Часто в наших церквях - как христианских, так и представляющих религии Востока - можно услышать призывы к послушанию.

Но что подразумевается под словом "послушание"?

Чаще всего под этим словом подразумевают - отказ от своей воли.

По умолчанию предполагается, что она - непременно "злая", то есть состоящая из греховных желаний падшего человеческого естества.

Даже если б это было и так, то - простое подавление, в лучшем случае, приведет лишь к невротическим реакциям.

А в худшем - сделают индивида ведомым "бараном", даже если он и выбьется в дальнейшем в своей среде в лидеры.

У нас люди не привыкли руководить собой - сами (это считается чуть ли не ересью), они послушно идут за некими лидерами - за теми, кто сегодня более обольстителен. А потом - так же, не думая - устремляются за другими "пастухами", сменившими прежних в результате конкурентной борьбы.
Причем, "пастухи" - это тоже ведомые. Их ведут такие же ведомые - рангом повыше.

Это потому что их всех когда-то учили - идти за чужой волей.

А это - сатанинский подход. Он превращает людей в социальных роботов - прекрасный объект для манипуляций.

Ведь только своей волей и своей головой можно выбирать между злом и добром.

И уж тем более - между преходящими и Вечными божественными ценностями.

А своей головы и воли - нет.

Добрая воля - это воспитанная, а не подавленная воля, зло из которой вытеснено в подсознание и незримо подтачивает все человеческие поступки, мешая обрести подлинное счастье.
Настоящая педагогика - это антиавторитарная педагогика (Например, гуманная педагогика Ш. А. Амонашвили, педагогика основателя детского отряда «Каравелла» писателя и педагога В. П. Крапивина).

Антиавторитарная - не значит, что воспитатели пускают воспитание на самотек или что воспитатель не пользуется у воспитанников авторитетом. Все как раз наоборот. Разница в том, что тут не требуется отказ от своей воли и умения мыслить, а не наоборот.

Какое же это имеет отношение к духовному учительству? Можно ли применить принципы антиавторитарной педагогики к духовному водительству не только детей, но и взрослых?

Я думаю, что следование таким принципам и есть признак подлинного духовного Учителя.

Такое следование с большой отрадой для себя я увидела, например, в трудах американской христианской проповедницы 19в, основательницы Церкви Адвентистов Седьмого дня Елены Уайт (1827-1915). (Это не значит что ее последователи - современные адвентисты - так уж следуют на практике этим прекрасным заветам).

Приведу лишь одну цитату из ее текстов на тему воспитания:

"Дисциплина разумного человека отличается от дрессировки бессловесного животного. Животного учат подчинению своему хозяину. Для животного хозяин является разумом, суждением и волей. Этот метод иногда ошибочно применяют и в педагогике, превращая детей в более чем послушных роботов. Ум, волю, сознание нельзя подчинять контролю другого. Это не Божий план, чтобы подавлять чей-то разум. Тот, кто принижает или уничтожает личность, берет на себя ответственность, которая не приведет к добру. В присутствии старших дети могут казаться вымуштрованными солдатами, но при отсутствии контроля может оказаться, что характеру не хватает ни силы, ни твердости. Не научившись управлять собой, такой человек впоследствии не будет признавать никаких ограничений, кроме требований родителей или учителя. Вдали от родителей он не будет знать, как ему использовать свою свободу, и может выбрать путь потворства своим слабостям, что приведет его к гибели.
У некоторых учеников трудно выработать привычку послушания, они не признают подчинение своей воли;
в таких случаях учителю необходимо смягчить свои требования по отношению к ним. Силу воли нужно направлять и формировать, но не пренебрегать ею и не подавлять. Сохраняйте силу воли, в жизненной борьбе она будет весьма необходима.
Воля — это управляющая сила природы человека, сила решения или выбора. Каждому ребенку нужно дать понять, что такое настоящая сила воли, как велика ответственность, заключающаяся в этом даре. Каждый здравомыслящий человек имеет право выбора. В каждом жизненном испытании Слово Божье предлагает нам: «Изберите себе ныне, кому служить» (Ис. Нав. 24:15). Каждый может подчинить свою волю Божьей воле, может избрать послушание Ему и, таким образом связав себя с Божественной силой, выстоять там, где ничто не вынудит его сделать зло. В каждом юноше, в каждом ребенке заложена способность с Божьей помощью воспитать честный характер, чем и определится его благородная жизнь.
Родители и учителя, воспитывающие в ребенке самообладание путем наставления, используют наиболее полезный и успешный метод. Со стороны такое воспитание может показаться неэффективным, и оно, возможно, не так высоко ценится, как усилия тех воспитателей, которые полностью подчиняют своей власти ум и волю ребенка. Однако только время покажет, какой метод воспитания лучше.
Мудрый воспитатель всегда стремится завоевать доверие учеников и укрепить их чувство уважения к себе. Доверие всегда располагает и утверждает в детях и подростках чувство собственного достоинства. Каждый человек, и даже маленький ребенок, ценит оказываемое ему доверие. Право каждого — уважать чувство собственного достоинства. Не нужно подвергать детей постоянному контролю, — подозрительность деморализует, культивируя то самое зло, которое хотят предотвратить. Вместо того чтобы постоянно следить и подозревать, воспитателям следует, заметив беспокойство ума, так на него повлиять, чтобы предотвратить проступок. Больше доверяйте своим ученикам, и мало кто из них захочет потерять это доверие.
Следуя этому же принципу, лучше попросить, чем приказать. Тот, к кому обращаются с просьбой, имеет возможность доказать свое благородство. Его послушание является результатом выбора, а не принуждения. "

Думаю, что цитата дает исчерпывающее представление о разнице между так называемым "послушанием" как подавлением воли, а фактически - индивидуальности со всеми ее потенциальными возможностями - и Послушанием как слушанием наставлений учителя, который завоевывает внимание мудростью и своими человеческими качествами на основе уважения к каждой личности.

Кроме того, теоретическая подготовка, по Е. Уайт, как и в антиавторитарной гуманистической педагогике Ш. А. Амонашвили или детском отряде "Каравелла" писателя и педагога В. П. Крапивина - неразрывно связана с овладением практическими умениями и навыками. Это в буквальном смысле слова обучение живой жизнью (На лоне природы как у Е. Уайт, в плавании на парусниках как у В. Крапивина и т.д.; здесь овладевают не только начатками теоретических наук, но и ремеслами, умением обрабатывать землю, пользоваться как шпагой, так и шваброй и т.д. и т.п.).
Рутинные повседневные обязанности с одной стороны и бездумные развлечения и забавы с другой - при таком подходе, преобразившись, превращаются в гармоничное единство труда и отдыха, соблюдать которое не трудно - в единство одухотворенного творческого труда и такого же одухотворенного позитивного отдыха.
Это не только единство души и духа, но и единство души и тела, а еще точнее - триединство дух-душа-тело с преобладанием духа, который ни в коем случае не подавляет ни души, ни тела, а лишь способствует гармоничному использованию ко благу их добрых сил.

Итак, так как же отличить подлинного учителя от лжеучителя, называет ли он себя обычным либо духовным учителем (как было показано выше - это не может быть разделено)?

Подлинный Учитель, подражающий во всем Христу (а это обязательное условие!) и следующий в духе всем его заповедям, руководствуется принципом, который звучит в изложении Елены Уайт так:

"Дисциплина разумного человека отличается от дрессировки бессловесного животного. Животного учат подчинению своему хозяину. Для животного хозяин является разумом, суждением и волей. Этот метод иногда ошибочно применяют и в педагогике, превращая детей в более чем послушных роботов. Ум, волю, сознание нельзя подчинять контролю другого. Это не Божий план, чтобы подавлять чей-то разум. Тот, кто принижает или уничтожает личность, берет на себя ответственность, которая не приведет к добру". (Е. Уайт – «Воспитание»).

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ БЫЛ ТОЛЬКО ПРЕДТЕЧЕЙ

Письмо к сестре по вере

Здравствуйте, дорогая сестра!

Послушала и посмотрела вашу замечательную проповедь.

И захотелось высказаться по одной из затронутых тем. Хотя в церквях обычно и не поощряются дискуссии.

Я считаю, что духовно развиваться, расти можно только включая свой разум. Над прочитанным или услышанным во время проповеди необходимо размышлять, а не просто принимать как некую единственно-правильную истину.
Дискуссия – это самый подходящий формат.
Когда я уважаю человека, то я позволяю себе иногда не соглашаться с ним.

А вас, дорогая сестра, я уважаю и очень ценю за ваше горячее сердце и искренность.
Поэтому позвольте мне в чем-то не согласиться в вами!

Насчет того, что вы сказали в видео про служение – тут я с вами полностью согласна.

Но вы также затронули другую тему – тему того, что Ветхий Завет ничем не отличается от Нового, так как Бог Ветхого и Нового Заветов – это один и тот же Бог.

В этом тоже соглашусь с вами – Бог и тут и там один.

Однако являет себя Он в двух этих Заветах по-разному.

В Ветхом Завете Он явил себя Лицом к лицу только Моисею.

А в Новом – предстал Лицом к лицу перед каждым человеком, даже перед последними грешниками.

В Ветхом Завете мы имеем дело с людьми, которые еще очень далеки от Спасителя и Спасения. Они еще слишком дики и необузданны. Поэтому Богу приходится из-за их жестокосердия водить их с помощью Моисея по пустыне 40 лет.

А в Новом Завете Иисус показывает всем своим обликом и образом жизни - каким должен быть на Земле настоящий Человек.
И призывает равняться на себя как на Человека с большой Буквы, который есть одновременно и Сын Божий, Богочеловек.

Он призывает нас к большему! К гораздо большему чем то, чем являлся человек в ветхозаветные времена.

Поэтому хотя Бог и в Ветхом и в Новом Завете один и тот же. Но духовная информация, духовный посыл, который хочет донести до нас Господь – не одна и та же.
В Новом завете эта информация переведена на новый – более совершенный – уровень. Она буквально преображена и явлена всем через Личность и Слово Иисуса Христа.
Иисус Христос – это главное, на что мы должны взирать. И чьими поступками и суждениями руководствоваться.

Христос «отменяет» закон в том смысле, что преображает его и поднимает в преображенном виде на еще больший духовно-нравственный уровень.
Он зовет нас к еще большей высоте!
Требует, чтобы мы оторвались от той ступеньки, той относительной высоты, на которой стоял жестокосердный ветхозаветный человек.
И встали на новую ступеньку.
Да и вообще – чтобы мы поняли, что нет конца духовно-нравственному совершенству и преображенной и постоянно преображаемой духовной Жизни.

Итак, мы имеем два Завета.

Попробуем поставить их на весы.

Какая из чаш перевесит?

Та, где Господь еще вынужден скрывать Себя от большинства людей из-за их жестокосердия, нечувствия, непонятливости?

Или та, где Он, жертвуя собой, является перед все теми же жестокосердными косными людьми таким, каков Он есть – Лицом к лицу?

На мой взгляд, конечно же, перевесит чаша весов с Новым Заветом.

Если Ветхий Завет – это, говоря образно, - серебро Слов Господа.

То Новый – золото, чистое золото.

И в этом смысле они не равноценны.

Новый Завет – это тот жен Ветхий Завет, но ПРЕОБРАЖЕННЫЙ, ПЕРЕВЕДЕННЫЙ НА НОВЫЙ ДУХОВНЫЙ УРОВЕНЬ.
Поэтому именно им мы и должны руководствоваться в первую очередь.
Именно он теперь должен быть нашим фундаментом.
Мы должны теперь читать и понимать Ветхий Завет через призму Нового Завета. А не наоборот.

Возьмем такой пример.

В ветхозаветные времена блудниц побивали камнями. Потому что блудницы не могли войти в Царствие Божье. Побивание камнями – это метод для очень диких людей, которые иначе не понимают.

Иисус же отпускает блудницу. Он только просит ее впредь не грешить.

Вы можете себе представить, чтобы Иисус побил кого-то камнями?

Это представить, на мой взгляд, невозможно.

Да, Он мог выгнать с хлыстом в руке из храма торговцев. Этот поступок – красив.

Но Иисус, побивающий женщин камнями – это совершенно нереально. Нереально и некрасиво.

Потому что Он слишком хорош для таких низких поступков, - слишком прекрасен, благороден, великодушен, милосерден.

Он пребывает на совсем другом духовно-нравственном уровне, чем люди еще не преображенные Св. Духом. Которые еще руководствуются не преображенными ветхозаветными нормами.

Итак, что мы в этом эпизоде берем из Ветхого Завета?

Мы берем то, что блуд – это большой грех, мешающий обрести нам подлинное Счастье и подлинное общение с Богом. Потому что Бог слишком прекрасен, чтобы иметь дело с блудницами. Да и человек, каким он должен быть – тоже слишком прекрасен, чтобы жить в грязи.

Но теперь мы уже не побиваем блудниц камнями.

А перевоспитываем их при помощи кроткой, милосердной проповеди. А иногда – если надо – и жесткой проповеди.

Мы никак не можем побивать их камнями! Это дико, некрасиво и даже подло.

ПОТОМУ ЧТО В НОВОЗАВЕТНЫЕ ВРЕМЕНА И НАША ПРИРОДА СТАЛА ДРУГОЙ.
Раз уж мы приняли Иисуса Христа как своего Бога и Спасителя, приняли его Св. Дух, то в нас появились и новые чувства и понятия.
Взирая на Христа не только снаружи, но и изнутри, чувствуя Его всей душой, мы стали намного тоньше, глубже, лучше себя самих, вчерашних. Себя – ветхозаветных.

А если мы стали, преобразившись, лучше, то как мы можем взять камень и кинуть его в женщину, даже если та блудница?!

….Поэтому когда вы, дорогая сестра, в своей проповеди уравниваете оба Завета, то у меня возникает чувство протеста.

Мне хочется видеть не две равные друг другу чаши весов, на которых лежат два Завета – Ветхий и Новый. А хочется видеть Истину.

Истина же в том, что Новый Завет – это Слово Божье на новом, еще более высоком уровне. Это Слово, зовущее нас к еще большему преображению.

Это Слово, обращенное через Иисуса Христа и Его Св. Дух непосредственно к нашему сердцу и разуму. Требующее радикального внутреннего преображения.

И поэтому нельзя уравнивать два Завета.

Новый Завет – выше, глубже, духовней.

И не потому, что изменился Бог.

А потому что он явился тут Лицом к лицу и позвал за собой, позвал в еще более высокую высоту и глубокую глубину!

Если же мы будем продолжать уравнивать оба Завета, то – совершенно запутаемся.

Мы перестанем понимать – как нам поступать в современном мире.

Например, то ли побивать блудниц камнями, то ли отпускать их с миром.

Мы не можем сидеть на двух стульях – одновременно на Ветхом и Новом Завете как на буквальном руководстве к действию в современном мире.
Мы должны сделать во имя Бога и своего духовного возрастания выбор в пользу Нового Завета.
А Ветхий Завет от этого не умалится.
Наоборот, Господь будет только рад такому умалению.

Когда Иисус впервые представ перед Иоанном Крестителем – тот радостно вздохнул. «Вот Он – настоящий Мессия», - так примерно он подумал. «Мне надлежит умаляться, а Ему – возрастать».

Ветхий Завет – это, говоря, образно, только предтеча Явлению и Слову Господа нашего Иисуса Христа.

Он призван всего лишь приготовить Ему дорогу.

...В проповеди вы также сказали, что некоторые новоначальные христиане находят Ветхий Завет жестоким. И что они - заблуждаются, потому что принимают за жестокость святую требовательность.

По моему мнению, это очень хорошо, что у новоначальных возникает такое недоумение.
Это значит, что это - люди, выросшие в странах с христианской культурой.
Несмотря на массовую невоцерковленность, мы живем в странах, одна из национальных религий которых — христианство.
Христианство за свою многовековую историю пронизало через культуру и воспитание все сферы жизни и несколько смягчило нравы людей.
Поэтому когда они узнают из учебников истории о человеческих жертвоприношениях и побивании людей камнями — это их глубоко шокирует. И они никак не могут представить себя или своих близких в качестве участников таких действий.

Еще более такие люди шокируются, узнав из Библии, что побивание камнями было предписано законами Моисея, которые тот воспринял непосредственно от Бога.

И это — хороший шок!

Это означает, что сердце и разум человека уже смягчены, уже подготовлены для перехода на новую ступень развития — ступень новозаветную.

Знаете, мои ученицы — две девочки-сестры — постоянно дерутся друг с другом. Никто и ничто не может их остановить.
И вот взрослые, устав призывать их к миру, вынужденно говорят им: «Ладно, деритесь, раз вы такие дикие, но хоть не бейте друг друга ногами в живот и не бейте по голове».

Допущение жестоких методов сопротивления злу в ветхозаветные времена были такой вот вынужденной необходимостью.
Раз уж люди все равно побивали друг друга камнями, то Бог попытался ограничить их жестокие казни хотя бы казнями в рамках закона. Установив — когда и за что следует побивать камнями.
Это означало, что во всех остальных случаях за камни хвататься нельзя.
То есть законы Моисея в те далекие варварские времена на самом деле служили к обузданию дикости,жестокости, насилия!

Но не можем же мы руководствоваться ими и сегодня!..
Когда подавляющее большинство населения за многовековую историю христианства уже научилось не бить друг друга в голову и живот.
И отказалось от применения камней.
Да, конечно, и сейчас встречаются «камни» — людей на войне сжигали в крематориях, убивали во время бомбардировок… Но большинство населения все это не приветствовало и не приветствует. Большинство в наши дни относится к таким вещам как к пережиткам варварства, а не как к норме.

Сегодня мы уже подготовлены к восприятию Нагорной проповеди Христа.
Например, к восприятию следующих слов:

«Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду; и кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся» (Матф.;5,38–42).»

Поэтому все правильно — современного человека, тем более современных христиан некоторые места Ветхого Завета (например, стремление древних израильтян к кровной мести) должны шокировать.
Это — естественная реакция.

Просто надо помочь таким людям понять, что если бы Моисей не ограничил «око за оком» некоторыми правилами, то насилие в среде израильтян оставалось бы и вовсе неконтролируемым, оставалось бы масштабным. И что, возможно, человечество так и не дожило бы в этом безумном самоистреблении до Рождества Христова.

А главное, надо помочь людям понять, что Ветхий и Новый Завет не равнозначны.
Со времени пришествия Иисуса Христа нашим фундаментом стал Новый Завет.
Потому что Он содержит в себе в преображенном виде тот же Ветхий Завет.
Но Ветхий Завет, поднятый на новый духовный уровень.
Можно даже сказать, что если Ветхий Завет — это первая ступень лестницы Иакова.
То Новый — его вторая ступень.
Или, что еще точнее — это вообще открытая дорога в Вечность.

Они в этом смысле — не равнозначны! (Извиняюсь, что опять повторяю эту очень важную мысль!).

Нельзя одновременно руководствоваться, например, ветхозаветной заповедью «око за око и зуб за зуб» и — новозаветным «Не противься злому».
Нельзя сидеть одновременно на двух стульях!

Многие христиане не понимают этого момента и поэтому испытывают смущение.
Они не понимают, как им сделать правильный выбор — то ли «Око за око», то ли «Не противься злому» — когда пасторы говорят им, будто и Ветхий, и Новый Завет равнозначны и все, что там говорится — безусловно верно.

Да, все было безусловно верно. Но многое — только лишь для своего времени.
А наше время требует того, чтобы мы оторвались от первой ступеньки и встали на вторую.
Встав же на вторую ступеньку, мы увидим и поймем, что Ветхий Завет необходимо в нашем разуме и сердце трансформировать, преобразить с помощью Св. Духа.
Потому что Новый Завет — это и есть все тот же Ветхий Завет. Но — преображенный.
И именно ему мы должны отдавать приоритет. Именно его нормами и требованиями руководствоваться.
Истины же Ветхого Завета — как вечные нетленные истины, сохранившие значение и в наши дни, так и преходящие правила и рекомендации, пригодные лишь для своего времени — следует рассматривать в контексте опять-таки Нового Завета, сквозь его призму, руководствуясь Св. Духом, стараясь применять все рекомендации с учетом учения Иисуса Христа.

Между прочим, ошибки в понимании того, каким должно быть христианское воспитание в семье тоже вытекают из ошибочного уравнивания двух Заветов.
Когда родители руководствуются уже давно отошедшей в прошлое соломоновой мудростью «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его», они тем самым нарушают христианское отношение к душе ребенка. Встают в непримиримое противоречие со словами Иисуса Христа: «Пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие» (Мк.10:14).

Мне лично очень нравится отрывок из статьи современного иудейского педагога и проповедника. Он как раз толкует Ветхий Завет:

«Мудрецы говорят, что у каждого растения есть свой ангел, который ударяет его и говорит ему: «Расти!». Это значит, что сила, побуждающая к росту, на языке мудрецов называется «удар». Естественно, речь не идет о том, что рядом с каждым растением сидит пухлый розовощекий ангелок с белыми крылышками, держит палочку и ударяет ею по листикам. Мудрецы имеют в виду: существует сила, вызывающая рост. И эту силу они называют «удар», ее воздействие — «ударяет».
Так мы можем понять выражение «Кто жалеет розги, тот ненавидит сына». Речь не идет о том, чтобы драть ребенка розгами. Есть методы, с помощью которых можно направить его рост». (Рав Шломо Вольбе).

На эту тему у современного российского писателя и педагога В. П. Крапивина есть прекрасная книга — называется «Журавленок и молнии».

Хотя в ней нет ни слова о Христе и христианстве, совершенно ясно, что ее главный герой — мальчик Журка — во всех своих поступках является просто образцовым, идеальным христианином.
Характер мальчика Журки — и есть настоящий христианский характер. Хотя он многое, очень многое делает не по правилам.

Так избавимся же от противоречия в нашем сознании! Противоречия, вызванного отчасти тем, что оба Завета соединены в одну книгу под названием "Библия". И следующей из этого осторожности в обращении со Словом Божьим. Мы слишком боимся погрешить против слов Бога, переданных словами авторов библейских текстов.
И нередко впадаем от этого в еще больший грех - грех книжников и фарисеев.

ВСТРЕЧА С ИЛЬЕЙ ЧАВЧАВАДЗЕ

Однажды мне захотелось перечитать стихи и прозу знаменитого грузинского поэта и прозаика Ильи Чавчавадзе, жившего во второй половине 19 - начале 20 веков.

Конечно, я была наслышана о нем. Кто его у нас, в Грузии, не знает... И даже что-то читала в школьные годы. Но не более того.

А тут вот - вдруг захотелось взять и перечитать основные произведения именно этого автора. Причем, основательно.

Потому что меня очень интересовало, кто из писателей был предельно честен и действительно мыслил об идеальном.

И вот я вспомнила, что есть такой автор как И. Чавчавадзе. Которого грузинская православная церковь даже канонизировала в качестве святого праведного Ильи.(За его возвышенные дела и писания).

Я отправилась в центр Тбилиси и стала искать книги И. Чавчавадзе у букинистов, которые раскинули свои стеллажи у станции метро"Площадь Свободы". Как раз рядом с Первой школой, у здания которой на постаменте стоит каменный Илья вместе с другим своим замечательным современником - поэтом Акакием Церетели. А напротив, через дорогу, прячестся за современными зданиями недалеко от Республиканской библиотеки - небольшой храм Св. Троицы, где Илья обвенчался с верной супругой Ольгой Гурамишвили.

Там были разные издания... Но я присмотрела себе то самое, где в одном томе были объединены и поэзия, и проза. Книга называлась "Сочинения" и вмещала в себя все или почти все художественое творчество И. Чавчавадзе. В отличие от обширной публицистики, не изданной на русском языке, художественное творчество И. Чавчавадзе лаконично. Некогда ему было заниматься чистым творчеством - общественных дел хватало на целое министерство, а он был один. Но зато каждая написанная строка емкая, а каждое произведение - подлинный шедевр.

Но я почему-то в тот день так и не купила этот сборник.

Почему-то я уехала домой. Руководствуясь теми соображениями, что, быть может, удасться найти более современное издание. (В том, что я присмотрела, листы пожелтели от времени, читать их было сложно).

Но на следующий день - 1 августа - я решила все-таки купить это издание. И вновь отправилась из своей окраины в центр города.

Купив на этот раз сборник, я вернулась домой и решила прежде чем начать чтение - посмотреть в интернете какие-то более современные сведения об И. Чавчавадзе.

Каково же было мое удивление, когда я узнала, что это был день накануне празднования православной церковью Грузии дня Святого Ильи пророка, а заодно и дня памяти Святого праведного Ильи (Чавчавадзе).

То есть я купила книгу, принялась ее читать, узнала из нее в чем-то удивительные для меня вещи и буквально напиталась возвышенными мыслями и чувствами - непосредственно перед днем Св. Ильи Чавчавадзе.

Я узнала, что этого писателя считают "отцом отечества". Его кипучая деятельность на протяжении полувека грандиозна. И. Чавчавадзе был не только писатель, но и общественный и государственный деятель. Он не только создал "Общество распространения грамотности среди грузин", но даже реформировал грузинский язык.

Святой праведный Илья (как называют его в народе) поставил перед каждым человеком задачу - стать личностью с глубоком духовно-нравственным измерением. Причем, немало преуспел в ее практическом воплощении. И прежде всего - на собственом прмере.

Он вел народ именно христианским путем. И декларировал это прямо.

Причем, он в итоге, уже будучи пожилым, но по-прежнему активным общественным деятелем, был убит - то ли по заказу царской охранки, то ли - по заказу набирающих силу большевиков. Из опасения, что передовые идеи этого гражданина могут оказаться влиятельней идей временщиков.

Короче, я поняла - какими могут быть святые писатели. (Так как много размышляла об этом и искала такие личности, и постоянно вопрощала об этом в своем сердце).
Оказалось, что их не обязательно искать где-то за океаном.
Причем, я увидела творчество выдающегося деятеля грузинского народа совершенно под другим углом. Совсем не под тем, под каким его иногда видят узкие националисты.
Эти строки прямо-таки племенели в груди - кстати, они были написаны молодым поэтом, когда он был студентом Санкт-Петербургского университета, 1 августа - 1 августа 1858 года:

Мы живем — и, тем самым, владеем божественным даром;
Но порой свою жизнь мы впустую расходуем, даром.
Нам, рожденным из праха, обреченным в грядущем на тленье,
Не пора ли понять невозвратность любого мгновенья?
О, глупцы! Мы Спасителя слово о жизни забыли:
Драгоценность она — не пылинка средь облака пыли!
Неужели живем мы, Христова завета не зная,
Что для жизни грядущей дана человеку — земная?
И не он ли велел нам, — хоть век всех живущих мгновенен,—
«Как небесный отец, будь и ты, человек, совершенен!

Я считаю, что на Илью Чавчавадзе вывел меня Св. Дух.

Для меня Св. Дух - это живая реальность.

...И можно бы было на этом закончить.
Но у истории есть продолжение.
Следующиим утром, в день памяти пророка Ильи, а также святого праведного Ильи Чавчавадзе я отправилась на Тбилиское море. Это такое водохранилище - всего в десяти-пятнадцати минутах ходьбы от нашего корпуса.
Решила я окунуться в чистые воды и символически смыть в этот день с себя все суетное.
Эта идея - омыться чистыми водами - была так сильна, что я не особо обращала внимание на сгущающиеся тучи и поблескивающие в них молнии.
Я не обратила внимание и на то, что на обычно многолюдном пляже в тот день почти не было народу.
Более того - никто и не купался, кроме каких-то двух-трех пловцов - их головы мерно качались вдали подобно мячам. Причем, мячи находились за буйками.
А ближе к берегу стоял по грудь в воде православный священик с курчавой бородой. Он был в рясе и с крестом. Глаза его были зажмуренны. Видимо, он молился. Стоя во всем облечении прямо в воде.
Меня это удивило. Но не очень. Идея поскорее окунуться в воду была сильна.
И я таки, проворно раздевшись, окунулась.
Затем немного походила по ней, по воде, взад-вперед. И вышла на берег.

И тут я почувствовала недомогание.
Я почувствовала, будто все мои руки, ноги, туловище, грудь, спина - покрылись мертвой водой. И эта смертная вода пронизывает меня до костей.
Напала грусть.
И еще сильнее заблистали молнии.
Стало греметь.

Одевшись, я поскорей отправилась домой. Удивляясь своим не оправдавшимся ожиданиям. Ведь я вроде как собиралась омыться живой водой. А вместо этого - получается, пропиталась как губка - мертвой.

Позже, когда я уже подходила к дому, молнии засверкали сильней и грянул грозовой дождь. Он тоже впитался в ту губку, которая уже пропиталась до того чем-то заплесневелым, и эти благотворные капли, вероятно, начали там какую-то целительную работу.
Поэтому, наверное, я не простудилась всерьез. Меня только немного знобило с неделю. И было грустно. Потому что я чувствовала в своем теле и душе какую-то сметрность.
Но я читала и читала книгу И. Чавчавадзе, невзирая на это недомогание. И божественные воды его вдохновения ту печаль осушали.

Наконец, меня осенило - надо узнать про то, что нужно и чего нельзя делать в день Пророка Ильи.
Благо, что есть под рукой интернет, к которому можно всегда обратиться с вопросом. Из него я узнала, что в день пророка Ильи категорически запрещается купаться. Особенно в водоемах.

Процитирую отрывок из некой статьи про это:

"Что нельзя делать на Ильин день?
Купаться. Это, пожалуй, самый главный и наиболее известный запрет, связанный с днем Святого Ильи. На Руси верили, что в Ильин день оживляется всякая нечисть, в том числе подводная. Поэтому ходить в Ильин день на реку или озеро считалось дурной приметой. Запрет на купание, кстати, распространялся и на все дни после этого праздника. В северных регионах он был связан с тем, что в это время менялась погода, вода остывала и при купании можно было заболеть. В южных регионах после 2-го августа вода в водоемах зацветала."

Причем, запрет на купание распространялся и на другие ближайшие дни. А нарушители могли стать и нередко становились - утопленниками.

Правда, если человек попадал под дождь - это действавало на него целительно. Причем, на весь год.
Так что - слава святому пророку Илье и святому праведному Илье (Чавчавадзе)! - меня, несведующую, без дождя не оставили.
Но зато и урок я получила хороший.
Настоящий, практический.
Ведь без него я, привыкшая над приметами посмеиваться, проверять все умом - в запрет бы, конечно же, не поверила.

Чуть позже я узнала, что 1 августа накануне дня пророка Ильи в нашем водохранилище утонул мужчина.

ПРОЩАЙТЕ, ПАПА СЛАВА!

1 cентября 2020 года в 6:40 утра по екатеринбургскому времени не стало писателя и педагога Владислава Крапивина – автора множества книг для детей и взрослых, создателя и почетного Командора детского отряда «Каравелла», который существует в нашей стране более 60-ти лет. Он скончался на 82-ом году жизни.

Такие его книги как «Острова и капитаны», «Голубятня на желтой поляне», цикл повестей и романов «В Глубине Великого Кристалла», «Мальчик со шпагой» и многое другое – читают и дети, и взрослые.

Но, наверное, не все взрослые.

А те из них, которые навсегда сохранили в душе свою первую любовь к Миру как тому внутреннему пространству, где, как в глубоком гнезде под синим бездонным небом, и обретается подлинное Счастье.

Доброй памяти!

Я убеждена, что когда-нибудь В.П.Крапивин станет еще популярней, намного популярней, чем сейчас (хотя у него и сейчас с этим все хорошо). Потому что это большой русский писатель... Он сумел войти в ту Глубину, где не просто Великий Кристалл – он сумел войти в самое Сердце. Это не каждому дано.

В эти дни в группах, посвященных его жизни и творчеству, самые разные люди оставляют свои отзывы, рассказывают о своем отношении к любимому автору, рассказывают свои истории.
Очень много отзывов, очень много пронзительных, искренних историй, прекрасных теплых слов.

Одна из читательниц написала о своем любимейшем писателе, который помогал ей жить и расти, помогал сохранять внутренний Мир: «Я чувствую, как меня разрывает осознание, что мой Отец умер».

Многие поклонники творчества писателя говорят и пишут о том же.

Они ощущали его незримое присутствие в своей жизни как присутствие духовного отца, хотя и не осознавали этого. А некоторым он заменил земного отца – потому что земные отцы не всегда оказываются на высоте (об этом есть отдельная повесть – «Журавленок и молнии»). А духовный отец – это настоящий Отец.

Я начала чувствовать какую-то внутреннюю скорбь еще за несколько месяцев до случившегося.

Но 1 сентября – когда мучения Командора закончились – я расслабилась и почувствовала себя лучше. В душе появилась какая-то светлая энергия, которая звала меня ввысь...

Я чувствовала что Владислав Петрович действительно перешел в лучший мир и ему там хорошо.

Не надо плакать!... Он ушел в Полет.

И я его сейчас не потеряла, а обрела еще больше.

А вместе с ним – и еще крепче обрела Бога.

Я почувствовала, что раз мы видим в Командоре Отца, и даже не Отца – а Папу – Папу Славу! – то значит, мы на самом деле видим отразившийся и раскрытый им по полной Образ Божий.

Наш Бог прекрасный, добрый, родной. Он щедрый, справедливый, милосердный, великодушный.
Гнев его отходчив. Он не наказывает, потому что умеет видеть в каждом личность, а к каждой личности у него свой волшебный ключик.

Он создал Мир Словом. Его Фантазии сбываются.

Он тоже Папа!

Он тоже Мальчик со Шпагой!

Бог отражается в Человеке!

Величие Командора в том, что он – Человек!

А настоящий Человек, за что бы он ни взялся – обязательно оставит на Земле добрый След.

Крапивин взялся за труд писателя-педагога – и стал большим Писателем. Прямо-таки огромным. Потому что такова природа живущего в нем Бога.

Прощайте, Папа Слава!..
5 сентября 2020г

(Опубликовано на сайте "Литературной газеты".

ПОЛАГАЯСЬ НА СЛОВО, ШПАГУ И ПАРУСА
Дети Кристаллы Владислава Крапивина

Пожалуй, Владислав КРАПИВИН (1938 - 2020) - едва ли не единственный писатель в русской литературе, наряду с А. С. Хомяковым, Андреем Платоновым, Зинаидой Миркиной и может, еще несколькими известными и малоизвестными авторами, слово и дело которого - абсолютно едины. (В грузинской литературе – в качестве аналогов в этом смысле можно назвать святого праведного Илью Чавчавадзе и Важу Пшавела).
Такие стремящиеся к гармонии и единству проповедники высоких идеалов духа, как Ф. Достоевский, Л. Толстой, М. Горький, В. Шукшин, В.Высоцкий – я перечисляю навскидку тех, на кого мы привыкли ориентироваться - столь живой и органичной связи между теорией и практикой, бытием и бытом, такой предельной и беспримесной способности подниматься над собственным эго, большими и малыми слабостями своей натуры - не имели, а порой, как М. Цветаева, даже считали быт чем-то высокому бытию - кардинально противоположным. "Жизнь, это место, где жить нельзя. Остается – мечтать." - писала поэтесса.
Эту "противоположность" легко и органично преодолел в соединении своей жизни и творчества - автор детских и одновременно взрослых книг Владислав Крапивин, вошедший в отечественную литературу 60 лет назад и бывший "всегда против" Системы - в какие бы политико-экономические и псевдорелигиозные одежды она не рядилась.
Причем, это органичное "против" не сопровождалась никакими эксцессами, никакими сбоями и отступлениями либо особыми надрывами, чем обычно так гордятся наши интеллигенты.
Плодом его жизни и творчества, в том числе педагогического творчества, является и основанный им в 1961 году в Екатеринбурге детский отряд "Каравелла".
Отряд существует по сей день.
Здесь мечта и реальность соединялись самым чудесным образом – в горячке будней и праздников.
Встречаясь грудью с испытаниями и искушениями, будущие капитаны своей жизни учились полагаться на слово, шпагу и паруса - в этой парусной флотилии помимо морского дела изучались фехтование и журналистика.
Книги "Голубятня на желтой поляне","Мальчик со шпагой", "Журавленок и молнии","Мушкетер и Фея", "Дети Синего Фламинго","Острова и капитаны", цикл бытийно-фантастических повестей "В Глубине Великого Кристалла" - еще при жизни автора вошли в золотой фонд отечественной литературы.
Они переведены на многие иностранные языки и изданы во многих странах.
Крапивин писал: "Я не детский писатель. Я пишу для детей. Детей младшего, среднего, старшего и... пенсионного возраста".

Ниже я приведу свои мысли, которые возникли у меня по прочтении некоторых произведений В. П. Крапивина.

***

В группе поклонников творчества писателя Владислава Крапивина в социальной сети как-то открыли тему «Дети Индиго».

Автор темы написал:
"А вам не кажется, что Крапивин все время пишет о детях индиго? Это чрезвычайно ранимые, замкнутые дети, наделенные какими-либо необычными талантами, при этом обладающие высоко развитым чувством справедливости, нетерпением к злу и насилию, но при этом немного не от мира сего?".
Но большинство читателей резко воспротивились попыткам втиснуть любимого автора в какое-либо идеологическое или эзотерическое клише.

А я думаю вот как.
Я думаю, что герои Крапивина - имеют сходство не с Детьми Индиго, а - с Детьми Кристаллами.
И совсем не так уж важно, существует ли в действительности массовая плеяда родившихся в конце 20-начале 21в детей с необычными способностями и аурой кристаллической формы. Дело тут в другом. Дети Кристаллы были на планете всегда. И не так далече, как - внутри нас самих.

"- Подожди. Я не о его офицерском звании. Бытовала легенда о Командоре. О человеке, который ходит по свету и собирает неприкаянных детей. И не просто детей, а таких, как Галька, со странностями.
- Койво?
- Да... Именно им чаще других неуютно и одиноко в нашей жизни. Потому что они опередили время... Так говорил Командор. Говорил, что они - дети другой эпохи, когда все станет по-иному. Тогда, в будущем, каждый сможет летать, причем стремительно - на миллионы километров за миг. Люди смогут разговаривать друг с другом на любом расстоянии и, значит, всегда быть вместе. Не будет одиноких. Никто не сможет лишить другого свободы, потому что человек станет легко разрывать все оковы - и природные, и сделанные руками... И у каждого будет добрый дом во Вселенной, куда можно возвратиться с дороги... Это не мечта, а просто будущее. Ведь все на свете меняется, развивается, появляются и у людей новые способности... Только способность к одиночеству не появится никогда, потому что одиночество и вражда противны человеческой сути... Но до тех времен еще далеко, а мальчики и девочки со странными свойствами своей природы и души нет-нет да и появляются среди людей. Как первые ростки. Их надо сохранить... " (В. Крапивин "Выстрел с монитора"- Цикл "В Глубине Великого Кристалла".

В этом же цикле о Великом Кристалле, где малое и великое в бесконечности равноценны, исследовательница мадам Валентина выращивает живой Кристалл – он же модель Кристалла Вселенной – которого нарекают мальчишеским именем Яшка. Позже Яшка в силу своей идеальной природы становится звездой. А потом из сострадания к мальчику Стасику Скицыну – воплощается на Земле, чтобы стать тому другом, стать светлым помощником. Стать – хранителем. И – вероятно, чтобы помочь тому осознать и развить свою кристаллическую природу и тоже дотянуться до звезд, где обитают, как верно подметила М. Елиферова в статье «Русский Экзюпери», также и платоновские идеи. Поскольку крапивинский мальчик – это еще и чистая идея мальчика.
Прожив свой земной срок в качестве астронома, заложившего вместе с выросшим и тоже ставшим ученым-астрономом другом основы теории о Великом Кристалле, Яшка опять становится звездой.
(Это всего лишь фрагмент из изображенной Крапивиным жизни многочисленных героев – жизни в разных мирах, на разных гранях Кристалла).
По словам М. Елиферовой, писатель также мог художественно переосмыслять информацию из доступных в советской печати научно-популярных статей о труде «Гармония мира» ренессансного мыслителя и астронома Иоганна Кеплера.
Вот только с частью этого утверждения М. Елиферовой можно поспорить: «Пресловутые крапивинские мальчики тоже, конечно, не настоящие мальчики, а платоновские идеи».
Да нет, они еще и настоящие! Хотя при этом – и платоновские идеи.
Потому что живого человека и платоновские идеи связывает между собой Образ Божий, когда он в человеке раскрыт.

Что стоит за мифологизированными представлениями о Детях Индиго и Детях Кристаллах? Как всегда - некая метафизическая реальность, которая преломляется в нашем сознании через процесс мифотворчества.
Такое мифотворчество - присутствует и в библейских текстах, что отнюдь не свидетельствует об отсутствии документально-реалистической правдивости в изображении событий и персонажей.
В отношении же народного мифа о мудрых, совершенных детях с необычными способностями можно, перефразируя классика, сказать: если народу понадобился миф об Индиго и Кристаллах, значит, это зачем-нибудь нужно.
Есть те, кто эти мифы создает - это обычно городские интеллектуалы, которые выражают через мифотворчество свои глубинные чаяния.
И есть массы, которые бездумно потребляют продукты мифотворчества.
И они эти мифы превращают со временем во что-то пародийное.
И уже через представления последних - появляется скепсис у большинства населения - скепсис и подозрение, что речь идет о некой новой расе людей, противопоставившей себя обществу на основании не существующих заслуг.

Дети Кристаллы отличаются в этих народно-мифологических представлениях в умах людей городской культуры - от Детей Индиго примерно так, как различаются Иоанн Креститель и Иоанн Богослов.
Один был самым большим среди окружавших его современников. Но - самым меньшим в Царствии Небесном, меньшим - среди праведников.
Другой же - возлежал на груди Иисуса, как любимый друг и ученик.
Первые - отрицают изживший себя миропорядок.
Вторые - грядущие им вослед - вносят и утверждают новые ценности.
Индиго подготавливают дорогу Кристаллам, но Кристаллы - лучше, чище, гармоничней их.
Но они между собой - кровные братья.
В буквальном смысле слова - это две стороны одной медали, одного процесса.
Дети Кристаллы - старшие братья Детей Индиго, хоть и приходят обычно после.
Но эти термины - "индиго", "кристаллы", появившиеся значительно позже крапивинских повестей, печатавшихся в свое время - в это трудно поверить! - в журналах "Пионер" и «Уральский следопыт» - ассоциируются, как я уже сказала, в массовом сознании с чем-то болезненным, не типичным, подверженным чуть ли не гордыне.
А мир крапивинских героев - это мир идеального. Очень гармоничный, здоровый мир. И в нем эти Дети - видны ИЗНУТРИ - такими, какие они ЕСТЬ в глубине души.
Да мы все такие Дети, только не всегда про это помним!
И Крапивин и показывает эту нашу внутреннюю экзистенцию - нас, какими мы можем и должны быть.

Когда мы ЕСТЬ – в нас всегда найдется что-то от крапивинских мальчишек и девчонок.
Вырастая – мы все можем стать Командорами, стать капитанами, пестующими своего внутреннего ребенка.
Помогающими не терять его и другим.
Крапивинские Дети и крапивинские Командоры, образами которых полны крапивинские книги – это две стороны одной медали.

А вот когда у нас не получается БЫТЬ - тогда наш внутренний Кристалл деформируется и получаются - в лучшем случае травмированные, аутичные Дети Кристаллы и Дети Индиго. Которые протестуют, как могут, пытаясь выплеснуть свой бессильный протест, выразить свою измученную, искалеченную душу.
В худшем - получаются скучные, безжизненные взрослые. Мир таких взрослых, оторвавшихся от своих глубинных корней - это мир инерции, подчинения Тем, которые велят (фантастическим манекенам-тиранам из "Голубятни на желтой поляне" - антиподам Детей).
Здесь уже не мучаются, а может, никогда и не мучились. Здесь просто доживают по инерции внутренне бесцветные дни - умершие душой.

Таким образом, крапивинские мальчики и девочки - это единственная реальная Сила, которая может противостоять Тем, которые велят (дьявольскому миру Системы).
Командоры - это те же Дети, только ставшие старше и мудрей.
И Бог - это тоже своего рода Командор среди Детей.

Образ Бога-Сына как бесконечно любящего жертвенного начала отчетливо прорисовывается в повестях «Лоцман», «Самолет по имени Сережка».

А в замечательной многоплановой повести "Оранжевый портрет с крапинками", речь идет, помимо прочего, в том числе - о любви-дружбе между 19-тилетней девушкой-практиканткой и одиннадцатилетним мальчиком.
Такая любовь - один из примеров подлинных отношений. Ибо подлинная Любовь, по Крапивину, существует вне биологии, когда любят - не за пол и не за кровное родство.
Именно поэтому дружба ставится писателем - даже выше родительской и сыновней любви, которые могут быть эгоистичными.
Этот момент не всегда понимают критики, недоумевая от того, почему Крапивин "недоценивает" любовь мужчины и женщины.
В книгах Крапивина Друг и Друзья - лучшие родственники. А лучшие взрослые - становятся Друзьями, то есть одновременно старшими братьями, отцами и матерями - всем детям на свете.

Равняясь на крапивинских Детей - можно восстановить свою искаженную кристаллическую структуру, исцелиться.
Исцелиться - черпая в самих себе свое Глубинное Детство.

Из разговора правителя города с мальчиком:

"Но я знаю другое: жизнь в городе сбалансирована, отношения в нем ясны и просты, люди счастливы, насколько это можно в наше время. Такое благополучие достигнуто немалыми трудами. Легко ли было добиться, чтобы все притерлись друг к другу, чтобы всё было налажено, чтобы даже мадам Валентина вписалась в этот уравновешенный быт. И вдруг появляется еще один койво!
- Кто?
- Койво. Вы не знаете? Так называли в старину людей, обладающих необъяснимы ми свойствами.
- Какими?
- Разными. Одни умеют читать чужие мысли, другие видят, что напечатано в закрытой книге, третьи могут взглянуть на человека и сказать ему, чем он болен. При некоторых светятся или загораются предметы. А бывают такие, как вы. Койво не всегда знают о своих свойствах и не всегда умеют ими распоряжаться. Не все мудры, как мадам Валентина. Но все - опасны. Случается, что из-за них на город сыплются молнии, а над реками рушатся мосты.
- И вы решили от меня избавиться! Таким образом!
- Я отвечал за город, Галь. А сказать правду я не мог ни вам, ни другим. Кто знает, к чему бы это привело?
- А по-моему, вы просто трус!
- Возможно... - вздохнул Биркенштакк. - Но трусость тоже бывает доблестью. Особенно когда один отвечаешь за многих. Когда вы станете старше, Галиен... вы поймете, что быть трусом порой гораздо труднее, чем смелым.
- Да ну? - насмешливо сказал Галька.
- Да, мой друг. Впрочем, сейчас я понимаю, что в случае с вами моя трусость была неоправданна. Думал, что имею дело с обычным мальчишкой, а вы проявили взрослую смелость, находчивость и гражданское мужество. Вы настоящий мужчина.
Галька медленно покачал головой.
- Я мальчик, господин Биркенштакк... На мужчин я насмотрелся в эти дни, ну их к черту. Они и предать могут, и убить беззащитного. Слава Хранителям, я еще ни в чем таком не замешан. И нечего меня сравнивать с мужчинами. Тоже мне похвала..." (В. Крапивин "Выстрел с монитора".

Люди с аномальными способностями и разные необычные метаморфозы с временем и пространством в книгах Крапивина - это не просто фантастика как жанровый прием, не только лишь красивая аллегория, с помощью которой писатель повествует о куда более жизненных и реалистичных вещах духовно-нравственного плана. Думать так - это значит сужать диапазон творчества этого большого, еще не прочитанного, не освоенного общественным сознанием писателя.

Вот фрагмент из онлайн-интервью с писателем:

"Вопрос:
Хотел бы задать вам несколько вопросов. Вы и А. Грин - мои любимые писатели, Н. Гумилев - поэт. О ваших книгах здесь уже очень много спрашивали, а мне бы хотелось спросить про Грина:
Как вы понимаете Несбывшееся и те явления параллелизма, о которых он пишет?

Ответ:
Дело в том, что я проникся ощущением "несбывшегося" очень давно, где-то в десятом классе или в первые студенческие годы. Я не столько мог объяснить это словами, сколько ощущал вот это вот понятие "несбывшееся", понятие того, что мир гораздо шире, глубже, таинственнее, чем кажется на первый взгляд, что мы должны стараться как можно больше постигать его, открывать, разгадывать какие-то тайны... ".

В романе «Синий треугольник» писатель даже напрямую рассказывает о своих пытливых попытках постижения таинственной глубины мира через осознание сновидений.

В одном из интервью он утверждал:"У меня не было желания отгородиться фантастикой от реальности. А всегда было стремление с помощью фантастики расширить эту реальность, чтобы в ней просторнее жилось героям моих книг."

Как видим, Крапивин смотрит на все якобы сугубо фантастическое - как на то, чему есть место в реальности, а не только в сказочной аллегории, хотя и к вымыслу и аллегории он, как художник, конечно же, прибегает тоже. Просто он не делает на этом основной акцент, как это любят делать эзотерики.
Он понимает, что, говоря словами древних христианских подвижников, «увидеть свои грехи - это больше, чем увидеть ангела или воскресить мертвого». Но при этом и не думает идти в ногу со всеми новомодными проектами исторической церкви, как о том свидетельствует социально злободневная повесть "Тополята".
Видимо, писатель обладал способностью к духовному созерцанию. И умело изображал то, что открывалась духовному сердцу, соединенному с умом. Истина, Добро и Красота неразрывно слиты в его книгах, оттого они так неотразимы и так трогают сердца читателей.

О том, что все мы - действительно Дети Кристаллы (или Люди Кристаллы)- свидетельствует и квантовая физика, и новейшая психология. Психика человека с точки зрения соционики - молодой, но пока не признанной науки, возникшей в последней трети 20в на пересечении психологии, социологии и информатики - имеет кристаллическую структуру: "С физической точки зрения описанная внутренняя структура ФИМ похожа на кристаллическую решетку с квантовыми состояниями и уровнями. Известно, что в кристаллах часто возникают так называемые дислокации - места нарушения кристаллического порядка, и это нарушение может мигрировать по кристаллу. В данном случае - по "кристаллической" структуре психике". (А. Букалов "Потенциал личности и загадки человеческих отношений".

Все это и описывает наш прозорливый современник - писатель Владислав Крапивин в своем великолепном философско-фантастическом цикле повестей "В глубине Великого Кристалла".

Крапивин пишет об опосредованной связи духа и материи, параллельных пространствах, которые пересекаются в таинственной точке бытия, которую можно назвать кристальной Чистотой, присущей тем, кто верен Высокому Детству, и которая - не зависит от физического возраста, времени и пространства.
Царствие Божие внутри нас и узрят ее чистые сердцем, узрят Дети - Дети Небес.
Только этих слов про Царствие Божье герои обычно вслух не произносят – слишком это лично и достойно уважения, чтобы трогать Это словами. Но на энергетическом уровне оно присутствует зримо и ощутимо. Несомненно, автор чувствовал то, о чем пишет. И - подразумевал эти неназванные вслух и всуе Реалии.

Писатель даже заказал сделать список с уникальной иконы 17 в «Спас Эммануил» и передал его в дар Русской православной Церкви. На иконе изображен Иисус Христос в отроческом возрасте.
И это глубоко символичный и трогательный шаг – ведь В. Крапивин уже во взрослом возрасте узнал, что его отец был священником.
Отцу пришлось скрывать свой сан, от которого он вынужден был отказаться, даже от младших членов семьи. Так как он был гоним за веру в период оголтелого советского атеизма.
Позже распалась и семья - отец ушел из нее в другую.
И при этом – он тоже, как и мать будущего писателя, избрал профессию педагога.
Рискну предположить, что впервые услышав после первого курса университета от матери про эту семейную тайну, Крапивин еще тогда, в юности, решил продолжить сорванную миссию отца. Быть может, поначалу даже сам того не осознавая, не отдавая себе в том ясного отчета. Ведь его любимый Город всегда включал в себя белые башни бывших тюменских храмов. Которые он ощущал как очень важную часть своей «малой» родины. О Боге он тогда задумывался редко. Но при этом явно чувствовал его на бессознательном уровне. (Смотрите эссе «Белые башни родины»).
В. П. Крапивин втайне стал нерукоположенным священнослужителем высокой литературы. Таким, который служит Богу, не поминая его Имени всуе.
Писатель явно доносил христианские ценности – но не на библейском, а всем понятном общечеловеческом языке. На языке образов, мыслей и чувств, рождающихся непосредственно из Сердца.

«Всегда 12» - написано на личном гербе В. П. Крапивина. Он создал и зарегистрировал его сам.
И действительно, дети и подобные им взрослые в произведениях Крапивина - не от мира сего в лучшем, гармоничном, духовном смысле этих слов.

Писателю по праву присвоены титулы «Рыцарь Детства» и «Рыцарь Гуманной Педагогики». Он лауреат многих премий, имеет государственные награды.
Именем его назван астероид.

Думаю, что В. П. Крапивин в своих книгах, многие моменты которых, на первый взгляд, кажутся в наше время утопией, на самом деле создал на примере своих лучших героев, действующих в самых разнообразных социальных условиях в разные исторические времена - модель общества и государства, органически вытекающую из самого духа России и поэтому единственно приемлемую и даже спасительную для нее. Он представил во всю мощь, ширь и глубь Россию - такую какая она есть внутри и модель российского общества, его устройства со всеми его составляющими - идеологией, воспитанием, управлением, трудом, досугом, и т.д. - такую, какая она ей остро необходима.
Стране остро необходима страна, где уютно живется крапивинским детям! Потому что она и есть – настоящая!
Какую еще предстоит построить, неустанно приближая ее к Небесам.
Да что там говорить – нам всем, землянам, остро необходима Земля, рвущаяся в Небеса!
И – живая Искорка в руках, как у героев «Голубятни на желтой поляне», которая одновременно живая Модель живой Галактики. А может быть, и Вселенной.
Искорка – не отвлеченная абстракция. Она греет, с ней можно играть, говорить ей: «Хорошая ты моя…», как это делает в романе ее создатель, конечно же, еще мальчик Гелька Травушкин.
А Модель - это чтобы понимать, что к чему, да и просто – чтобы жить было интересней! И чтобы легче шагалось по рельсам вместе с другом, отчего они, рельсы, начинают сближаться.

За основу же Модели образа жизни мальчишек и девчонок, гвардией которых являются барабанщики (а это особое племя, требующее отдельного разговора), можно взять отряд «Каравелла» (его художественная история отражена в трилогии «Паруса Эспады»).
Вступая в отряд, его воспитанники дают Клятву, взятую не с призрачных небес, а выкристаллизировавшуюся в глубине Сердца – там, где оно встречается с самим Небом.
Среди нескольких пунктов значится главное:

«Я вступлю в бой с любой несправедливостью, подлостью и жестокостью, где бы их не встретил. Я не стану ждать, когда на защиту правды встанет кто-то раньше меня… Я никогда не обижу того, кто меньше или слабее. Всегда буду помощником и защитником младшим товарищам… Я буду помнить, что если в каком-то трудном деле, в борьбе один на один с опасностью или бедой я потерплю поражение, "Каравелла" придёт на помощь. Если победа не по силам "Каравелле", помогут её друзья».

Вот вам и национальная идея, руководствуясь которой стоило бы выстроить и взрослую страну, - выстроить нашу настоящую Родину, очистив ее от мерзости!..
По Модели - отряда «Каравелла»!

Избранные книги В.П.Крапивина, с которых, на мой взгляд, взрослый человек может начать знакомство с творчеством этого уникального автора:

«Голубятня на желтой поляне» (Роман)
Трилогия 'Паруса «Эспады» (романы «Мальчик со шпагой», «Бронзовый мальчик», «Рыжее знамя упрямства»)
Трилогия «Острова и капитаны» (романы "Хронометр (Остров Святой Елены)», «Граната (Остров капитана Гая)», «Наследники (Путь в архипелаге)»).
«Журавленок и молнии» (Роман)
«Дагги-Тиц» (Повесть)
«Самолет по имени Сережка» (Повесть)

Сборники автобиографической прозы:

«Под созвездием Ориона»
«Золотое колечко на границе тьмы»
«Шестая Бастионная»

Повести

"Тополиная рубашка"
"Тень Каравеллы"

Цикл повестей и романов "В Глубине Великого Кристалла":

«Выстрел с монитора» (1988)
«Гуси-гуси, га-га-га...» (1989)
«Застава на Якорном Поле» (1989)
«Крик петуха» (1990)
«Белый шарик матроса Вильсона» (1991)
«Сказки о рыбаках и рыбках» (другое название – «Лунная рыбка» 1991)
«Лоцман» (1991).
К циклу также примыкают романы «Кораблики, или Помоги мне в пути» (1993) , «Синий треугольник» (2001) и некоторые другие произведения.

Из цикла "Сказки и были Безлюдных пространств"

"Дырчатая Луна"
"Лужайка где пляшут скворечники"

«Белые башни родины» (Эссе)

«Струна и люстра» (Книга о педагогике)

Остается заключить этот краткий обзор, ни в коем случае не претендующий на всеохватность, диалогом героев итоговой повести «Лоцман» из цикла «В Глубине Великого Кристалла». Его ведут православный священник отец Леонид и писатель Игорь Петрович Решилов:

«– По-моему, ты не понял, что пример Спасителя был лишь изначальным импульсом и что Мальчик, способный к Великому Служению, рождается снова и снова в каждом из нас, когда мы появляемся на свет. Но путь тяжел, и мы затаптываем этого Мальчика в себе и других. Жизнь затаптывает и распинает. Гасит Божью искру, и потому исчезает надежда на воскресение… Подумай, много ли надо, чтобы сломать росток?
«Иногда хватает случайной лжи», – подумал я. И сказал с ожесточением к себе:
– Вся беда, что понимаешь это слишком поздно…
– Так и бывает, – согласился отец Леонид. И на миг прорезался у него голос бывшего кавээновского капитана. Этакая снисходительно-ироническая нотка. – Конечно! Пока не грозят нам ни хвори, ни годы, не так уж и волнует нас вся эта философия. А как замаячит порог, принимаемся подпрыгивать: «Ах, для чего живем, если все прахом станет? Ах, а может, все-таки что-то есть там?». Вот тут-то и начинаются метания: «Дайте нам Истину»…
– Ну, а разве это не естественно? – вздохнул я.
Отец Леонид ответил уже без насмешки:
– Однако и мальчиком быть – тоже естественно. А мальчики… они не думают о конце, жизнь для них впереди, и кажется им, что перед ними вечность. А кто верит в вечность, для того она существует. И может быть, Истина… или одна из истин… в том, чтобы не терять Мальчика в душе? Тогда не страшным будет путь… Уж если кому-то суждено спасти мир и познать смысл бытия, то именно мальчикам – тем, кто владеет вечностью».

НАКАЗЫВАЕТ ЛИ БОГ?..

Казалось бы – странная постановка вопроса.
С точки зрения нашего привычного, обыденного состояния сознания Бог наказывает – это очевидно, если понимать Библию буквально.
Как и понимают ее большинство христиан, не предполагая ничего иного.
Ведь Бог сам говорит через свое Слово:
«Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода], ненавидящих Меня, (Исх. 20:3-5)»
Бог посылает человечеству в наказание за упорство в грехе - всемирный потом, уничтожает Содом и Гоморру, истребляет за идолопоклонство целые народы.
Казалось бы, ответ очевиден.
Бог наказывает.
Так как существует зло.

А существует ли зло?
На этот другой, тоже, казалось бы, очевидно требующий однозначного ответа вопрос один профессор-физик, задавший его своим студентам, недолго думая, сам же самодовольно и ответил
- Конечно же, зло существует. А значит, Бога нет. Поскольку Бог, допускающий существование зла, не всемогущ. А следовательно - он не Бог.

Но студент по имени Альберт Эйнштейн опроверг непреклонность этого утверждения.
Студент Эйнштейн доказал с помощью законов физики, что ни темнота, ни холод не существуют в природе сами по себе – они есть лишь отсутствие света и тепла. Поскольку существуют лишь свет и тепло, то умаление этих вещей человек воспринимает как тьму и холод.
Тогда как тьмы и холода в чистом виде попросту нет.
Так и зло не существует во Вселенной как отдельная объективно существующая субстанция. Оно есть лишь умаление, искажение Добра.

Теперь представим, что Альберт Эйнштейн предстал перед только что выведенными из Египетского рабства иудеями.
Как бы ему удалось объяснить эту концепцию вчерашним рабам с совершенно не развитым сознанием?
Как эту, так и многие другие концепции?
Как, например, он смог бы рассказать им, что Бог настолько совершенная Личность, что в созданном им абсолютно совершенном мире нет и не может быть такого отвратительного явления, привнесенного в падший мир Сатаной, как те или иные наказания, те или иные мучения. И даже Смерть – это отнюдь не изобретение Бога. А то, что привнесено в мир сатанинским началом.

Что же такое сатанинское начало?
Это доведенное до последней точки умаление Добра, умаление Света. Искажение Света и Добра до такого предела, где посеянное зло по закону причинно-следственных связей неизбежно возвращается бумерангом. И в конце концов уничтожает тех, кто его, бумеранг, послал.
Этой последней точкой вполне может стать самоуничтожение планеты путем Ядерного взрыва. (Разумеется, Творец тут будет абсолютно не причем. Ведь Он создавал сугубо мирный атом). Но перед этим планету будут сотрясать социальные и природные катаклизмы - ужасные события будут сгущаться, ускоряться.

Таким образом, все когда-либо свалившиеся на человечество беды, войны, катаклизмы, несчастья, а также ожидаемый в будущем Апокалипсис - ни что иное как накопленные причинно-следственные связи, заключительные аккорды неподобающего обращения части ангелов и людей со своей Богом дарованной свободой.

Апостол Иаков недаром пишет в своем Послании:
«В искушении никто не говори: «Бог меня искушает»; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:12-14).

…Так как бы поступил Эйнштейн, представ перед толпой иудеев, толпой вчерашних рабов, чтобы объяснить все эти хорошо известные современной науке процессы?

У него бы не было другого выбора, как объяснятся с ними на языке их понятий.
А так как иудеи во времена Моисея жили в период рабовладельческого строя, то им бы пришлось объяснять эти глубинные процессы через понятия «господин» и «раб».
Где Бог – это господин, а человек – раб.
И как раб подчиняется господину, так и человеку необходимо подчиняться Богу, дабы избежать Божьих наказаний. И пожать Господнюю милость.

Таким Эйнштейном того времени и стал Моисей, написавший и передавший Законы Бога и Его Слова в понятной для рабов форме.
Позже эту традицию подхватили и другие авторы входящих в Библию книг.

Но ведь мы-то уже давно не рабы!
Мы живем в совершенно другом мире!

Так почему же мы до сих пор продолжаем понимать эти Слова и Законы через призму мышления рабов?!

Почему мы упорно держимся за букву Божьего Слова вместо того, чтобы исследовать его Дух?..

Итак, вы все еще по-прежнему так уверены что Бог наказывает нас?

Причем, считая себя вправе, якобы по примеру Бога – наказывать других?

Не заслоняет ли в таком случае этот по-прежнему видимый нами господин-рабовладелец – подлинный Божий Лик?

Что вам дороже – подлинный Божий Лик – лик Отца-Друга, - или некогда удобная для рабов маска господина-рабовладельца – маска давным-давно устаревшая и решительно сброшенная Господом нашим Иисусом Христом?

Да, «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». (2 Тимофею 3:15-17)
Вот и давайте понимать его правильно, сообразуясь со здравым смыслом и состоянием современного богодухновенного сознания.

P. S. Не так уж и важно, действительно ли произошел у А. Эйнштейна спор с его профессором. Эта история может быть просто притчей. Таким "эйнштейном" давно пора стать каждому вдумчивому читателю.

2010-2021 гг

Об авторе

Гвелесиани Наталья Александровна. Род. в 1967г. Окончила филологический факультет ТГУ им. И. Джавахишвили. Пишет прозу и эссеистику. Лауреат литературной Премии им. Марка Алданова ( за повесть "Уходящие тихо"- Новый журнал N247,2007 ).
Публиковалась также в журналах "Нева" (роман "Мой маленький Cоветский Cоюз" - в сокращении, отрывок романа "Новая сказка о Гайдаре" под названием "Сказка о Гайдаре", повесть "Пустите детей и не препятствуйте им", "Уральский Следопыт","Футурум АРТ", "Новая реальность".
Автор книг "Путь неприкаянной души (О Марине Цветаевой и не только)" - (Ставрополь, издательство "Ставролит", 2013г), 'Выход Алисы из Зазеркалья' (серия 'Психология') - (Москва, издательство "Велигор", 2015г). 'Мой маленький Cоветский Cоюз' - полная авторская версия. (Москва, издательство "Рипол-Классик", 2016).
Автор литературно-критических статей о творчестве М. Цветаевой, М. Горького, А. Гайдара, В. Крапивина, а также статей о христианстве в современном мире.
Интересуется религиоведением, философией, психологией. Автор оригинальной гипотезы о причинах некоторых форм аутизма (изложена в статье "Аутизм и инстинкт сохранения целостности"; в книге "Выход Алисы из Зазеркалья", а также диалектического метода толкования Библии (см. неопубликованный сборник "Взирая на Христа". Живет в г. Тбилиси (Грузия).

© Наталья Гвелесиани, 2020
Дата публикации: 27.02.2020 12:27:21
Просмотров: 2031

Если Вы зарегистрированы на нашем сайте, пожалуйста, авторизируйтесь.
Сейчас Вы можете оставить свой отзыв, как незарегистрированный читатель.