Универсальные боги поздней античности
Александр Учитель
|
Форма: Очерк
Жанр: Историческая проза Объём: 49212 знаков с пробелами Раздел: "" Понравилось произведение? Расскажите друзьям! |
Рецензии и отзывы
Версия для печати |
|
Универсальные боги поздней античности Предисловие……………………..4 1. Нанайя…………………………15 2. Кубаба (Кибела)………………28 3. Изида…………………………..41 4. Серапис………………………..56 5. Митра………………………….73 6. Сабазий………………………..87 7. Атаргатис (Сирийская Богиня).99 8. Sol Invictus…………………….128 9. Аполлоний Тианский……….. 143 Предисловие Христианство победило в Римской империи не традиционные культы местных богов, а культы универсальных богов, распространенные по всей империи и за ее пределами. Что это были за культы, почему они получили такое широкое распространение, чем объяснить их успех в конкуренции с местными культами и их провал в конкуренции с монотеистическими религиями? Традиционные культы древнего мира носили ярко выраженный местный характер. Они были тесно связаны со священной рощей, священным источником, горой, ущельем или другим элементом рельефа конкретной местности. Конечно, местные боги составляли общенациональный пантеон со своей иерархией, но место каждого бога в этой иерархии никак не отражалось на степени его почитания в каждом конкретном месте. В шумерском городе Умма самым почитаемым богом был никому за его пределами неизвестный Шара, а вовсе не верховный бог шумерского пантеона, Энлиль. Также дело обстояло в Египте, Греции, Малой Азии, Италии и т. д. Несколько городов могли объединяться вокруг общего культа – в Греции такие культовые объединения назывались амфиктиониями, как, например, Делосская амфиктиония, объединявшая всех ионийских греков по обе стороны Эгейского моря вокруг общего культа Аполлона на острове Делос. Участие в культе того или иного бога не было частным делом, и в него нельзя было "вступить" или из него "выйти". Каждый человек рождался членом той или иной общины, и участие в культе ее бога было его правом и обязанностью. Правом – поскольку местные культы были закрыты для чужестранцев, а обязанностью – поскольку от его участия в культе зависело благосостояние всей общины. Культы с индивидуальным членством тоже существовали: они назывались мистериями – "таинствами". Таковыми были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны и орфические мистерии в честь Диониса. Мистерии были открыты для всех, включая женщин, рабов и чужестранцев, а членство в них включало несколько степеней посвящения. Они-то и стали моделью для организации культов универсальных богов. Первые трещины в этой стройной системе начали появляться в результате практики массовой депортации населения на древнем востоке. Депортировать население покоренных стран начали еще цари хеттов во 2-м тысячелетии до н. э., а цари Ассирии первой половины 1-го тысячелетия до н. э. начали практиковать систематический обмен населения разных покоренных провинций. Проблемы, с которыми столкнулись эти люди на новом месте, живописно отражены в Библии: "И перевел царь Ассирийский людей из Вавилона, и из Куты, и из Аввы, и из Емафа (Хамат), и из Сепарваима (Сиппар), и поселил их в городах Самарийских вместо сынов Израилевых. И они овладели Самариею, и стали жить в городах ее. И как в начале жительства своего там они не чтили Господа, то Господь посылал на них львов, которые умерщвляли их. И донесли царю Ассирийскому, и сказали: народы, которых ты переселил и поселил в городах Самарийских, не знают закона Бога той земли, и за то он посылает на них львов, и вот они умерщвляют их, потому что они не знают закона Бога той земли. И повелел царь Ассирийский, и сказал: отправьте туда одного из священников, которых вы выселили оттуда; пусть пойдет и живет там, и он научит их закону Бога той земли. И пришел один из священников, которых выселили из Самарии, и жил в Вефиле (Бейт-эль), и учил их, как чтить Господа. Притом сделал каждый народ и своих богов и поставил в капищах высот, какие устроили Самаритяне, - каждый народ в своих городах, где живут они. Вавилоняне сделали Суккот-Беноф (Царпаниту), Кутийцы сделали Нергала, Емафяне сделали Ашиму, Аввийцы сделали Нивхаза и Тартака, а Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским. Между тем чтили и Господа, и сделали у себя священников высот из среды своей, и они служили у них в капищах высот" (4 книга Царств 17.24-32, Синодальный перевод). На этой почве и возник культ первой универсальной богини – Нанайи. В эллинистическую эпоху проблема только усилилась в связи с массовым притоком населения из Греции и Македонии в страны Востока от Египта до Индии. Разумеется, в греческой колонизации не было ничего нового: греки, как и финикийцы до них, создавали колонии по всему Средиземноморью, по крайней мере, еще с 8–го века до н. э. Однако, в те времена колонисты представляли собой организованную группу из какого-то одного места, и, перед тем как отправиться за море, спрашивали оракула о боге-покровителе нового города. Эллинистические же колонии создавались по инициативе царей, колонисты прибывали из разных мест, и оракула, как правило, никто не спрашивал. Для их нужд и создавались новые культы универсальных богов, таких как бог-покровитель Александрии египетской – Серапис. В Римской империи процессы массовых миграций приобрели лавинообразный характер: массы разорившихся крестьян устремлялись в огромные мегалополисы, в сельской местности их место заняли миллионы рабов, обрабатывавших бескрайние латифундии, сотни тысяч солдат, служивших в пограничных легионах, перебрасывались с места на место по всему периметру необъятной империи, италийские колонисты заселяли целые провинции. Каким богам должны были покланяться все эти люди? Разные универсальные боги занимали разные социальные ниши в создавшихся условиях: Сирийская Богиня (Атаргатис) пользовалась наибольшей популярностью в среде рабов, Митра – среди солдат пограничных легионов, Сабазий – среди римских колонистов дунайских провинций и Северного Причерноморья (служившего для римлян местом ссылки), а Изида – среди женщин всех слоев общества. Государство никогда не оставалось равнодушным наблюдателем при распространении культов чужеземных богов. Некоторые культы были введены по инициативе властей, например, культ Кибелы в 430 г. до н. э. в Афинах и в 203 г. до н. э. в Риме, другие запрещались и преследовались. В 186 г. до н. э. специальным решением сената в Риме были запрещены вакханалии в честь греческого Диониса, несмотря на то, что этот культ был вполне традиционным в греческих городах южной Италии, находящихся под властью Римской республики. В 139 г. до н. э. из Рима были изгнаны поклонники Сабазия, а в 19 г. н. э. был запрещен культ Изиды. Преследования чужеземных культов достигли апогея в гонениях на христиан. Само христианство воспринималось в Римской империи как одна из мистерий восточного происхождения, но оно имело одно существенное отличие от всех остальных культов универсальных богов. Культы эти были и остались, в сущности, расширенными местными культами, в которых понятие "места" расширялось до размеров всей ойкумены. Хотя они и конкурировали друг с другом, они никогда не отрицали культов других богов. Христианство же, как и ислам, унаследовало от иудаизма эксклюзивный характер: полную уверенность в монополии на абсолютную истину, полное отрицание культов всех остальных богов и их демонизацию, готовность пойти на смерть за веру ради спасения души. В этой атмосфере гонения только усиливали притягательность новой религии. Тут надо принять во внимание и то обстоятельство, что греческие философы еще в 4-м веке до н. э. пришли к выводу, что материальный мир был сотворен неким высшим разумом, будь то "перводвигатель" Аристотеля, или "идея идей" Платона. Сами философы не верили в возможность религиозного почитания этой абстрактной идеи и снисходительно относились к культам традиционных богов, полагая, что, если они приносят психологическое удовлетворение простым людям, то в них есть определенная польза, не зависимо от того, существуют эти боги или нет. Однако, по мере того как философские идеи проникали в упрощенной форме в массовое сознание, эти самые "простые люди" все больше проникались мыслью, что культы богов бесполезны, и необходимо найти способ контактировать с самим творцом вселенной. Нетрудно было заметить, что среди них живут люди, издревле поклоняющиеся некому единому Богу, и отвергающие культы всех остальных богов – это были иудеи, но присоединение к их культу требовало принятие множества трудновыполнимых обязательств, самым одиозным из которых было обрезание. Здесь-то христианство в интерпретации апостола Павла и приходило им на помощь, давая уникальную возможность поклоняться творцу вселенной без обязательства исполнять все правила поведения, принятые среди иудеев. Культы универсальных богов не исчезли бесследно: иконография Богородицы, кормящей грудью младенца, восходит к иконографии Изиды, раннехристианский образ "доброго пастыря", несущего на плечах ягненка, основан, по всей видимости, на изображении Митры, несущего в мир "эпоху овна" на смену "эпохи тельца", старейший христианский символ – знак рыбы (до знака лабарума и до креста) происходит скорее от митраистской же ожидаемой "эпохе рыб", сменяющей "эпоху овна", а не к акрофонической аббревиатуре греческого словосочетания Иисус Христос Сын Божий Спаситель (Iesous Christos Theou hYios Soter – Ichthys – "рыба" по-гречески). Придя к власти, монотеистические религии поставили свой эксклюзивный характер на службу национальной консолидации. Пока действовал принцип cujus regio ejus religio, иноверцы всегда находились по ту сторону границы, Бог был всегда с нами. Но чему кроме разобщения и взаимной ненависти способствуют ставшие со временем "традиционными" монотеистические религии сегодня в 21-м веке, после возобновления массовых миграций? В 20-м веке казалось, что им на смену придут "идеологии", но все они бесславно обанкротились, и остается только гадать, что окажется способным сплотить современные мульти-культурные общества. Хотя предлагаемая читателю серия очерков об универсальных богах поздней античности носит научно-популярный характер, все очерки основаны на самостоятельном анализе источников и многие из них содержат новые выводы, существенно отличающиеся от общепринятых мнений. Каждый очерк снабжен библиографической справкой. 1. Нанайя Биография богини Боги, конечно, далеко не бессмертны, но живут обычно гораздо дольше людей. Наша героиня, Нанайя, например, жила около четырех тысяч лет. Для шумерской богини продолжительность жизни довольно средняя, но судьба ее была настолько необычной, что вполне заслуживает отдельной биографии. Нанайя родилась где-то в конце четвертого тысячелетия до н. э. в городе Уруке. Родителями ее были бог неба Ан и его жена Анту. Ее отец был весьма уважаемым, старейшим шумерским богом с самым высоким числовым обозначением - 60 (за ним следовали: Энлиль - 50, Энки/Эа - 40, бог луны Нанна/Син - 30, бог солнца Уту/Шамаш - 20, Инанна/Иштар - 15, и бог грозы Ишкур/Адад - 10). Однако, за пределами Урука культ его не имел распространения, да и в самом Уруке ему приходилось делить власть с гораздо более знаменитой Инанной-Иштар. Дело в том, что Урук образовался от слияния двух городов: Эанны ("Дом Неба", посвященной Ану, и Куллаба, посвященного Инанне. Жила Нанайя в своем храме по имени Эхилианна - "Дом Небесной косы", из чего можно понять, что "Небесная коса" было ее прозвищем, имя же ее, скорее всего, значит - "непорочная". Ничего не предвещало Нанайе великого будущего, но уже в начале второго тысячелетия до н. э. она вышла за пределы родного Урука, удачно выйдя замуж за бога города Борсиппы, Набу, сына четы вавилонян, Мардука и Царпаниту. Скорее всего, это был брак по расчету. Никому не известный вавилонский "Телец Солнца" (Амар-Утук по-шумерски, или Мардук в аккадской передаче) стал внезапно при царе Хаммураби царем богов, и ему срочно понадобились семейные связи со старыми членами шумеро-аккадского пантеона. Вавилоняне решили проблему, выбрав в невестки дочь старейшего шумерского бога неба, Нанайю. Породнившись с вавилонянами, Нанайя получила, как и все шумерские боги и богини, аккадское имя - Ташмету ("Послушная". Свадьбу сыграли летом, в месяце Айяру в Вавилоне. С тех пор свадьбу праздновали каждый год, когда Набу приезжал на лодке из своего храма Эзида в Борсиппе, а Наннайя приходила ему навстречу торжественной процессией из своей Эхилианны в Уруке. Что бы не стеснять родителей в главном вавилонском храме Эсагила, молодые останавливались в Вавилоне в отдельном храме - Эхурсаба. Так, в семейной рутине, шли века, пока не грянул гром. Событием, круто изменившим судьбу Нанайи, стал ее эламский плен. В 1158 году до н. э. эламский царь Шутрук-Наххунте взял Вавилон и посадил на его престол своего сына, Кутир-Наххунте. Этот поход принес необычно богатый урожай трофеев: кроме Мардука и Нанайи, Шутрук-Наххунте увез в Сузы обелиск Нарам-Сина (уже тогда более чем тысячелетней давности) и с стелу Хаммураби с его знаменитыми законами. Оба памятника так и остались в Сузах, пока не были там раскопаны французами и не увезены в Лувр. Художественные и исторические ценности и сейчас нередко превращаются в военные трофеи (например, "клад Приама" в музее Пушкина), плен же богов требует некоторого объяснения. В современном мире, где каждая религия считает только себя единственно правильной, никто, разрушая святыни врага, не опасается божественного гнева. В древности же в существование чужеземных богов верили и их гнева боялись. Римляне доходили до того, что выдавали консула, разграбившего чужой храм, противнику, чтобы гнев чужих богов не пал на весь римский народ. На древнем востоке, где практиковалась массовая депортация населения, было принято уводить и богов в плен, где к ним относились с подобающим почтением, строили храм, придавали жрецов и приносили жертвы. Во время эламского плена Нанайи, ассирийская вдовствующая царица, Шаммурамат - прототип легендарной Семирамиды - решила перенести культ Набу в Ассирию и построила в 798 году до н. э. ему храм в тогдашней столице Ассирии, Кальху. Нанайя-Ташмету, естественно последовала за мужем. Так получилось, что в восьмом веке до н. э. культ Нанайи получил распространение сразу в трех крупнейших странах древнего востока: Вавилонии, Эламе и в Ассирии. Неудивительно, что тогда же Нанайя начала приобретать черты универсальной богини, соединившей в себе атрибуты многих других богов и богинь. Тогда же, в ново-ассирийскую эпоху (8-7 века до н. э.) о ней был сложен такой двуязычный шумеро-аккадский гимн: "Моя госпожа, Син, Инанна, рожденная .. я - тоже самое. "Мудрая дочь Сина, любимая сестра Шамаша, я сильна в Борсиппе, "Я храмовая блудница в Уруке, у меня тяжелые груди в Дадуни, "Я с бородой в Вавилоне, но все же, я - Нанайя. "Ур, Ур, храм великих богов, я - тоже самое. "Меня называют дочерью Ура, царицей Ура, дочерью благородного Сина, которая ходит вокруг и заходит в каждый дом, "Святой, которая держит законы; она забирает юношу в его расцвете, она уводит деву из ее спальни, но все же, я - Нанайя." В 646 году до н. э. ассирийский царь Ашшурбанипал завоевал Элам и освободил Нанайю из плена. Он так описал это событие в своих анналах: "Богиня Нанайя, которая гневалась 1635 лет, и пошла жить в Элам, в недостойное ее место, сейчас, в наши дни, когда она и ее божественные предки призвали меня править странами, приказала мне вернуть ее божественность такими словами: "Ашшурбанипал, выведи меня из проклятого Элама, введи меня в Эанну." Эти слова, сказанные в незапамятные времена, открылись народу только теперь, в последние дни. Я взял за руку великую богиню, и она повела меня прямо в Эанну с радостью в сердце. В месяце Кислиму, в первый день, я привел ее в Урук и дал ей зайти в ее вечную обитель, храм Эхилианна, любимый ею". 1635 лет - это, конечно, риторическое преувеличение, на самом деле эламский плен Нанайи продолжался 512 лет. Проклятья в адрес Элама, вложенные в уста Нанайи, тоже вряд ли уместны: ее культ прочно укоренился в Эламе, а ее храм в Сузах вскоре стал одним из богатейших храмов ближнего востока. В эллинистическую эпоху это богатство стало опасным. Дело в том, что эллинистические цари опирались на наемные армии, пожиравшие большую часть бюджета, и хроническая нужда в деньгах оказалась сильнее страха перед гневом богов. Особенно в тяжелом положении оказались Селевкиды после Апамейского мира 188 года до н. э. с Римом, по которому они потеряли греческие города западной Малой Азии, служившие им основным источником гоплитов. Уже в следующем 187 году Антиох третий пытался ограбить один из храмов Элама, но гнев богов оказался вещью вполне реальной: население фанатично защищало свои святыни, и Антиох был убит. Население отстояло и Иерусалимский храм от аналогичной попытки Селевка четвертого в 178 году. В 168 году Антиох четвертый все-таки ограбил Иерусалимский храм, чем спровоцировал восстание Маккавеев, а в 164 году он попытался ограбить и храм Нанайи в Сузах. 2 Книга Маккавеев так описывает это событие: "Когда царь пошел в Персию и с ним войско, которое казалось непобедимым, они поражены были в храме Нанайи через обман, употребленный жрецами Нанайи. Именно, когда Антиох, как бы намереваясь сочетаться с нею, пришел на то место, а бывшие с ним друзья пришли взять деньги как приданое, и жрецы Нанайи предложили их, и Антиох с немногими вошел во внутренность храма, - тогда они заключили храм, как только вошел Антиох, и, отворив потаенное отверстие в своде, стали бросать камни, и поразили предводителя и бывших с ним, и, рассекши на части и отрубив головы, выбросили их к находившимся снаружи." На самом деле, как мы знаем из Полибия, Антиох четвертый не был убит в храме Нанайи, а умер в Габах в Персии от болезни, но гнев богини, поразивший царя именно в такой форме, произвел тогда еще большее впечатление. Хронические попытки ограбления храмов привели в Эламе к тому же результату, что и в Иудее: национально-освободительной борьбе, принявшей религиозную форму. Как и в Иудее, правители независимого Элама приняли жреческий титул: в арамейских надписях Танг-и-Сарвак они называют себя "креслоносцами" (n'syb kwrsy') богов. Благодаря Библии, всем известно сейчас о восстании Маккавеев, но мало кто слышал о самом существовании Элама, в древности же все обстояло как раз наоборот: на восстание в Иудее мало кто обратил внимание, а чудо Нанайи прогремело на весь тогдашний мир. Около 140 года до н. э. парфянский царь, Митридат первый все же ограбил храм Нанайи, но именно парфянский период стал вершиной ее славы. Чудеса Нанайи продолжались. В вавилонском дневнике астрономических наблюдений за 133 год до н. э. содержится такое любопытное сообщение: "Он возвестил этим людям: "Нанайя вошла в Эзиду, что в Борсиппе" ]...] и люди, которые были с ним пошли в Борсиппу, а люди Борсиппы пели и радовались им. [...] Они ответили: "Богиня [...] головную повязку [...] Нанайя [... "Пророк] Нанайи [сказал]: "Я послан мощно разящей богиней. Этот храмовый совет [...]" Они ответили: "Иди к [...] возвращайся в свои города, не дай городу быть разграбленным и разрушенным, не отдавай богов в добычу вместо города." [...] Он ответил: "Я посланец Нанайи. Я не выдам город на позор и разграбление. Как рука мощно разящей богини в Эзиду [...]" Он ответил людям, которые были с ним: "Не слушайте слов [...] спасайте вашу жизнь[...]" Другие люди не приняли их речей, они говорили: "[...]" ... В том же месяце [кожаный свиток ] был написан гражданам (pulitanu, от греческого πολίται, которые были в Вавилоне, и был зачитан в обсерватории. В соответствии с ним, Камнашкири (от эламского kap-nuškir - "казначей", эламский враг, который восстал против своего отца [...] который жил в Вавилоне, собрал против него войска и вышел [...] Они перешли реку, которая в Эламе, и разбили лагерь на расстоянии одной двойной стражи [...] вышли большие силы воевать один против другого. В восьмом месяце, в седьмой день [...] они достигли поражения вражеских войск. До рассвета остатки [...] вошли. Ура, сын эламского врага, [...] принес в жертву одного быка и пять овец перед этим посланцем. [...] положил ради спасения жизни". Текст, как видим, очень фрагментарный, но его общий смысл достаточно ясен: когда эламские войска подходили к Борсиппе, а парфянские власти не могли гарантировать безопасность жителей в городе, появился некий пророк, который от имени богини Нанайи предсказал, что ничего плохого не произойдет. Храмовый совет (kiništu) призывал граждан не слушать безответственных обещаний, и спасать свою жизнь бегством. Через несколько дней было получено официальное сообщение парфянского двора о том, что сын эламского царя восстал против своего отца, и в Эламе началась гражданская война. Подобные чудеса сделали свое дело, и к рубежу новой эры культ Нанайи распространился по всей Парфянской империи и за ее пределами. На западе, в Дура-Европосе на римской границе Нанайе был посвящен огромный храм, а вотивные надписи в честь Нанайи найдены в Хатре на Тигре, и даже в Пальмире, по ту сторону римской границы. На востоке, в старой парфянской столице, Нисе в современном Туркменистане, храму Нанайи принадлежал виноградник, а в Средней Азии и даже Северной Индии Кушанские цари чеканили монеты с ее изображением (см. иллюстрацию). С превращением зороастризма в государственную религию Сасанидов пришла старость богини. Эзида в Борсиппе в последний раз упоминается, как действующий храм, в четвертом веке в Вавилонском Талмуде (Трактат "Авода Зара" с. 11а), а культ Нанайи еще сохранился кое-где в Средней Азии и Северной Индии, но старушка уже не узнавала мира, в котором жила. В годы ее юности, боги были тесно связаны с определенным местным культом, расцвет ее славы пришелся на эпоху универсальных богов, вроде синопского Сераписа, египетской Изиды, "фригийской" (на самом деле, лувийской) Кибелы, персидского Митры, в ряду которых она сама была первопроходцем, но теперь и их время прошло. Торжество ислама принесло ей смерть. Все, что осталось от ее былой славы, это - мусульманское прозвище индийской богини Хингладж, некогда почитаемой в пакистанском Белуджистане - Нани ки Мандир. Даже старая соперница Нанайи, еще по Уруку, Иштар, оказалась куда более известной в своей загробной жизни, благодаря исключительно высоким художественным достоинствам поэмы "Сошествие Иштар во ад". Как выяснилось, никакая былая слава не заменит литературного таланта. Как и у людей, не правда ли? Библиография: Источники: D. D. Luckenbill, Ancient Records of Assyria and Babylonia, Chicago, 1927, vol.2, 812-813. Полибий, История, 9.31; Страбон, География, 18.1.16; 2 Книга Маккавеев 1.10-18. Erica Reiner, "A Sumero-Akkadian Hymn of Nanâ", Journal of Near Eastern Studies 33, 1974, pp. 221-236. A. J. Sachs, H. Hunger, Astronomical Diaries and Related Texts from Babylon, vol. 3 Diaries from 164 BC to 61 BC, Wien, 1996, 132, B Rev. 30-36, Lower edge 3-5, Left edge 1-5, D2 Rev. 13'-23'. Литература: G. Azarpay, "Nanâ, the Sumero-Akkadian Goddess of Transoxiana", Journal of the American Oriental Society 96, 1976, pp. 536-542. 5. Митра Слово "митра" значит на обще-индо-иранском ("арийском" языке "договор". Бог Митра (во множественном числе) впервые появляется в хеттском договоре начала 14 века до н. э. между царем хеттов Суппилулиумой и царем Митанни Шаттивазой в списке богов - гарантов этого договора, наряду с другими арийскими богами: Индрой, Варуной и Насатьями. Митанни было хурритским государством, но в нем присутствовал также сильный арийский элемент, выражавшийся в именах царей и богов и в коневодческих терминах. После разделения ариев на иранцев и индийцев, Митра появляется в священных книгах и тех, и других: в Ведах в Индии в форме Mitra и в Авесте в Иране в форме Mithra. Несмотря на сравнительно позднюю запись этих текстов (Веды были записаны во втором веке до н. э., а Авеста, по-видимому, только в третьем веке н. э.), лингвисты считают на основании архаичности их языка, что они были сложены в конце второго тысячелетия до н. э. и долгое время бытовали в устной форме. Однако, архаичность языка - еще не гарантия древности самого текста: на многих древних языках продолжали писать сотни и даже тысячи лет после того, как они вышли из употребления. Зороастрийская традиция относит время жизни Заратуштры, которому приписывается написание Авесты, к седьмому веку до н. э., а Веды, во всяком случае, предшествуют появлению еретических учений Будды и Махавиры в пятом веке до н. э. В Ведах Митра входит в группу восьми солнечных богов Адитья, а в Авесте он - один из святых язатов. В обеих традициях Митра считался персонификацией договора, но ни в той, ни в другой он не имел собственного культа. Культ Митры впервые засвидетельствован в написанных по-эламски при Дарии первом (конец шестого века до н. э.) экономических документах из Персеполя, где регистрируется выдача продуктов для жертвоприношений богу Mišša-baka, как по-эламски передается древнеперсидская форма Miça baga - "бог Митра". Однако, в более поздних древнеперсидских надписях Артаксеркса второго и третьего (четвертый век до н. э.) имя Митры пишется уже не в древнеперсидской, а в мидийской (Mithra) или индийской форме (Mitra). В пятом веке до н. э., тоже при Ахеменидах, Митру упоминает и Геродот (1.131) в индийской форме, считая его при этом почему-то женским божеством. В эллинистическую эпоху культ Митры сохранился в северо-восточной Малой Азии, где к власти пришли династии иранского происхождения. В Коммагене, где правила династия Оронтидов, потомков бактрийца Оронта, одного из участников Великого Восстания Сатрапов середины четвертого века до н. э., царь Антиох первый построил в первом веке до н. э. огромный погребальный комплекс, известный теперь под именем Немруд-даг. Митра упоминается там в одной из греческих надписей под именем Аполлон-Митра-Гелиос-Гермес, а его изображение появляется на рельефе вместе с фигурой царя. Тогда же Митра в виде всадника изображается на монетах Понтийского царства, где правили потомки другого участника восстания сатрапов - Ариобарзана. Этот поздне-иранский Митра явно превращается в солнечного бога, судя и по его греческому имени (Аполлон-Гелиос), и по его иконографии, характерной чертой которой становятся солнечные лучи, исходящие из его головы. С такими же лучами вокруг головы Митра изoбражен и на индо-скифских монетах того же первого века до н. э., и значительно позже, на сасанидском рельефе Ардашира второго. Образ индийского Митры тоже получает некоторое развитие, когда он перешел в буддизм под именем бодисатвы Майтрейи, который впервые упоминается в палийском каноне, записанном во время четвертого буддийского собора на Цейлоне в первом веке до н. э. В буддийской эсхатологии Майтрейя играет роль мессии, который должен явиться в конце света. Важнейшим событием в истории культа Митры стало возникновение римского митраизма - мистического культа, в котором Митра играл роль верховного божества. Плутарх утверждает ("Помпей" 24), что этот культ ввели киликийские пираты, борьбу с которыми Помпей получил в 67 г. до н. э. в качестве своей "провинции". Однако, теория малоазийского, да и вообще иранского происхождения митраизма наталкивается на серьезные затруднения. Во-первых, римский митраизм не получил никакого распространения ни в самой Малой Азии, ни вообще нигде на римском востоке. Старейший митреум был построен около 60 г. н. э. в лагере 15 Аполлонова легиона (XV Apollinaris legio) в Карнунтуме в Верхней Паннонии (совр. Австрии), и оттуда митраизм распространился в среде римских солдат пограничных легионов вдоль Дуная, Рейна, в Британии и в Северной Африке. Во-вторых, митраистская иконография не имеет ничего общего с образом иранского Митры. Здесь сразу надо оговориться, что о римском митраизме приходится судить почти исключительно на основе иконографии. Не сохранилось никаких священных митраистских текстов, за исключением маловразумительной митраистской литургии (папирус № 574 в Bibliothèque Nationale в Париже), и никаких вообще литературных источников, за исключением сравнения символизма митреума с символизмом пещеры у Платона в сочинении философа третьего века, Порфирия, "О гроте нимф в Одиссее". В иконографии же митраизма центральное место занимает так называемая сцена тавроктонии - изображение Митры, закалывающего быка, которого одновременно атакуют собака, змея, скорпион и ворон. Реже появляются и другие сюжеты: Митра, рождающийся из скалы, и Митра, пирующий вместе с богом солнца, сидя на шкуре быка. Все эти сцены не имеют решительно никаких аналогий ни в иранских, ни в индийских мифах, связанных с именем Митры. В 1989 г. Дэвид Юланси предложил радикально новую интерпретацию сцены тавроктонии, согласно которой она служит не иллюстрацией какого-то мифа, а символическим изображением нескольких созвездий. Такая интерпретация естественно напрашивается, поскольку сцена тавроктонии нередко изображается в кольце знаков зодиака, среди которых скорпион, атакующий быка, занимает положенное ему место. Но главное даже не это. В 128 г. до н. э. греческий астроном Гиппарх установил, что созвездия сдвигаются на один градус примерно за сто лет. В результате, точки равноденствия меняют знак зодиака через каждые 2160 лет. Например, сейчас солнце находится во время весеннего равноденствия в созвездии Рыб, но с 1658 г. до н. э. по 498 г. н. э. оно находилось в созвездии Овна, а с 3814 г. до н. э. по 1658 г. до н. э. - в созвездии Тельца. Таким образом, закалывая быка, Митра переводил вселенную из "эпохи Тельца" в "эпоху Овна". Более того, согласно геоцентрической космографии, "небесный экватор" проходил в "эпоху Тельца" через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Пса, которых в сцене тавроктонии представляют соответственно скорпион, ворон, змея и собака. Если же митреум действительно символизировал материальный мир, как пещера Платона, то сцена рождения Митры из скалы изображала вид снаружи на этот мир, из которого выходит Митра, в роли царя вселенной. Получается, что, хотя сами римляне и называли митраизм "персидскими мистериями", это была чисто римская псевдо-научная доктрина, ничего общего не имевшая с иранской религией, кроме самого имени Митры. При всей своей убедительности, теория Юланси не объясняет именно использования имени Митры в этой доктрине. Причем имя Митры проблематично и с точки зрения иранской филологии. Дело в том, что на среднеиранских языках имя Митры произносилось как Михр по-парфянски, или как Миши по-согдийски, при этом имя Mytr или Mytrg тоже имеется в парфянском и в согдийском языках, но происходит оно не от иранского Митры, а от буддийского Майтрейи! Что бы понять, каким образом бодисатва Майтрейя проник в римский митраизм, следует вспомнить мессианскую роль Майтрейи. Ведь митраисты, скорее всего отсчитывали конец "эпохи Тельца" назад от ожидаемого конца "эпохи Овна" в 498 г. Отголосок того, что они считали эту дату концом света и временем пришествия мессии, сохранился в Вавилонском Талмуде, где в тракрате Санхедрин (с. 97а-б) содержится следующий любопытный отрывок: "Сказал мудрец из дома Илии: "шесть тысяч лет - время вселенной, две тысячи лет хаоса (т. е. 3761-1761 гг. до н. э.), две тысячи лет закона (т. е. 1761 г. до н. э. - 240 г. н. э.), две тысячи лет дней мессии (т. е. 240-2240 гг.)". Когда же за грехи наши произошло то, что произошло (т. е. прошел 240 г.), сказал рабби Илия рабби Иуде, брату рабби Сала Праведника: "Мир просуществует не меньше, чем 85 юбилеев (т. е. до 490 г. н. э.), а в последний юбилей придет сын Давида". Сказал ему: "В начале или в конце (последнего юбилея)?" Сказал ему: "Не знаю". "Включая или не включая (последний юбилей)?" Сказал ему: "Не знаю". Рабби Аши сказал: "Так сказал ему: До тех пор - не ожидай его, а с тех пор и дальше - ожидай его". Послал рабби Ханан сын Тахалифа (письмо) рабби Иосифу: "Я нашел одного человека со свитком в руке, написанном по-ассирийски (т. е. по-арамейски) и на святом языке (т. е. на иврите). Я сказал ему: Откуда у тебя? Он сказал мне: Я служил наемником в римской армии и нашел его в римских архивах. В нем было написано: После 4291 года от сотворения мира (т. е. в 531 г. н. э.) наступит конец света. Тогда начнутся войны крокодилов, война Гога и Магога и остальные дни мессии"." Как видим, три двухтысячелетних эпохи здесь вполне соответствуют эпохам Тельца, Овна и Рыб митраизма, а из трех дат возможного прихода мессии две последние очень близки к концу митраистской "эпохи Овна". Более того, перед нами, по всей видимости, единственная в своем роде прямая цитата и какого-то мессианского сочинения, на митраистский характер которого безошибочно указывает его армейское происхождение. Итак, если образ Майтрейи в роли мессии повлиял на выбор Митры в качестве верховного бога митраизма, возникает законный вопрос, где римляне с ним познакомились? Ответ на этот вопрос возможно кроется в одной из самых поразительных эпиграфических находок последнего времени. В пещере Кара-Камар в южном Узбекистане была найдена в 2000 г. латинская надпись следующего содержания: PANN(onicus) G(aius). REX AP(ollinaris). L(e)G(ionis) - "Паннонец Гай Царь Аполлонова легиона". Надпись, как видим, принадлежит тому самому 15 Паннонскому легиону, в лагере которого был построен первый митреум. Более того, сама пещера, в которой была найдена надпись, служила, по всей видимости, митреумом! 15 легион был сформирован в 53 г. до н. э. Юлием Цезарем, и в 37 г. до н. э. он принимал участие в парфянском походе Антония, закончившимся полным разгромом и капитуляцией всей римской армии. Царь Ород второй поселил пленных римлян в Маргиане на границе с Согдом и Бактрией, но в 20 г. до н. э. Фраат четвертый вернул их Августу. Это был единственный случай возвращения римских пленных противником, и в высшей степени заманчиво предположить, что они-то и принесли имя Митры-Майтрейи в Рим. Митреум и надпись из Кара-Камар скорее всего не имеет прямого отношения к этому эпизоду, поскольку они датируются вторым или третьим веком н. э., а 15 легион еще не раз воевал против парфян, теряя множество пленных, но сама возможность предложенного здесь развития событий все же остается. Римский митраизм не дожил до конца "эпохи Овна". Дело даже не столько в триумфе христианства, сколько в варваризации римской армии, которая выбила из-под митраизма его социальную основу. Однако в середине третьего века н. э. от зороастризма отделилось манихейство, в котором Митра (Михр) занял, возможно под прямым влиянием римского митраизма, очень похожую позицию. Манихейский Митра называется "Третьим Посланником", который начинает третий и последний этап борьбы добра со злом. Манихейство разнесло культ Митры от Уйгурии до Боснии, но вскоре оно повсюду уступило место исламу. Только в буддизме культ Майтрейи дожил до наших дней, распространившись от Японии до Калмыкии, и от Цейлона до Бурятии. Так Митра оказался единственным из универсальных богов поздней античности, которому удалось внедриться в одну из мировых религий, пришедших на смену их культов. Библиография: W. Sundermann, "Mithra in Manicheism", Encyclopaedia Iranica, 2002 D. Ulansey, The Origins of the Mithraic Mysteries, Oxford, 1989 (1991 revised edition) Y. Ustinova,"New Latin and Greek Rock-Inscriptions from Uzbekistan," Hephaistos: New Approaches in Classical Archaeology and Related Fields 18, 2000, pp. 169-179. 8. Sol Invictus Культ "Непобедимого Солнца" (Sol Invictus) был самым поздним из всех культов универсальных богов: император Аврелиан ввел его в 274 году в качестве общеимперского культа Римской империи. В эту эпоху власти империи уже безнадежно проигрывали в своей титанической борьбе с христианством, одних репрессий было явно недостаточно, и нужно было хоть что-нибудь противопоставить новой поднимающейся силе. Ни старые культы местных богов, ни новые восточные культы универсальных богов для этой роли не подходили: в старых богов уже мало кто верил, а восточные культы были явно неримскими, и превратить один из них в национальную религию было сложно. Несмотря на очевидность причины введения этого культа, с ним связано больше вопросов, чем ответов: неясным остается и его происхождение, и характер его влияния на другие религии. Культ Непобедимого Солнца долгое время считался возрождением культа солнечного бога сирийского города Эмесы (совр. Хомс), Элагабала, перенесенного в Рим при одноименном с ним императоре Элагабале (или Гелиогабале) в 219 году. Дело в том, что власть в династии Северов передавалась по женской линии среди родственников жены основателя династии, Септимия Севера, Юлии Домны, которая была дочерью наследственного верховного жрецы этого бога, Гая Юлия Бассиана. Элагабал (его настоящим именем было Секст Варий Бассиан, а тронным именем – Марк Аврелий Антонин) был внуком (сыном дочери) ее сестры, Юлии Мэсы, и до возведения на римский престол сам служил верховным жрецом в Эмесе. Имя Элагабал значит по-арамейски "бог холма" (Elah- gabla'), и он почитался в форме черного каменного конуса, "упавшего с неба" (возможно метеорита). Греки и римляне считали его богом солнца, скорее всего, по созвучию греческого Helios и арамейского Elah. Такая же путаница произошла и с верховным богом Баальбека в Ливане, который греки, неизвестно почему, называли Гелиополем ("городом солнца", хотя там почитался бог грозы. Однако, со времени убийства Элагабала в 222 году до введения культа Непобедимого Солнца в 274 году прошло более полувека, и никакой связи между Аврелианом и династией Северов не было. Другой попыткой связать культ Непобедимого Солнца с каким-нибудь восточным богом было предположение, что Аврелиан, победивший в 272 году Пальмирское царство, перенес из Пальмиры трофейный культ местного бога солнца, Шамса. Это мнение основано на утверждении византийского историка конца 5-го века, Зосимы о том, что храм Непобедимого Солнца был украшен Аврелианом трофеями из Пальмиры: "В это время Аврелиан построил роскошный храм Солнца, который он украсил приношениями и жертвами из Пальмиры, и в котором он поставил статуи Гелиоса и Бела" (Зосима, Новая история 1.61.2, перевод Н. Н. Болгова) Однако, во-первых, Зосима не утверждает, что Аврелиан перенес культ солнца из Пальмиры в Рим, и во-вторых, Шамс был довольно-таки второстепенным богом пальмирского пантеона. Высказывалось также и мнение о связи культа Непобедимого Солнца с культом Митры на том основании, что в тексте митраистской литургии, найденном в Египте, Митра в числе прочих эпитетов называется также "солнцем": "О Господь, Великая Сила, Великая Мощь, Царь, Величайший из богов, Солнце (Helios), Господин неба и земли, Бог богов, мощно твое дыхание, мощна твоя сила, о Господь" (папирус № 574 в Bibliothèque Nationale в Париже). Но в римском митраизме Митра не был солнечным богом и нередко изображался пирующим вместе с богом солнца. Митра изображался с солнечными лучами, исходящими из головы, подобно Непобедимому солнцу, только в 1-м веке на рельефе Антиоха первого, царя Коммагены и на монетах Понтийского царства в Малой Азии, на монетах индо-скифских царей в Индии, и в 4-м веке на рельефе сасанидского царя Ардашира второго. Этот поздне-иранский Митра возможно считался солнечным богом, но крайне сомнительно, чтобы Аврелиан заимствовал какой-либо иранский культ, принимая во внимание крайне враждебные отношения между Римом и сасанидским Ираном. В 1996 году Стефен Хейманс опубликовал статью с провокативным названием: "Солнце, которое не взошло на Востоке", в которой утверждается, что все попытки связать культ Непобедимого Солнца с какими-либо восточными богами основаны на аналогии с остальными культами универсальных богов поздней античности, которые все были восточного происхождения. По мнению автора, это был культ обычного римского бога солнца Соль (Sol), давно отождествленного с греческим Гелиосом (Helios). Действительно, в иконографии Непобедимого Солнца нет ничего восточного – это обычная иконография греческого Гелиоса, стоящего на колеснице квадриге, запряженной в четверку коней. Проблема в том, что бог солнца ни в Риме, ни в Греции никогда не считался верховным богом, также, впрочем, как и нигде в известной римлянам ойкумене, за исключением Египта. Как же он ухитрился выбиться в универсальные боги при Аврелиане? Мнение о личной связи рода Аврелиев с культом бога солнца тоже мало убедительно: во-первых, император Аврелиан имел весьма косвенное отношение к этому древнему роду – он происходил от иллирийских крестьян, которые, скорее всего, были колонами (или даже вольноотпущенниками) знатного рода плебейских нобилей Аврелиев. Во-вторых, особая связь рода Аврелиев с солнцем постулируется на основе древней формы этого имени – Auselius, превратившейся в Aurelius в результате фонетического процесса ротацизма, характерного для латинского языка, а эта форма восходит не к латинскому слову aurum – "золото", а к этрусскому usil – "солнце", но сами Аврелии вряд ли об этом знали. Более того, римский бог солнца начал приобретать совершенно несвойственный ему эпитет "непобедимый" (invictus) задолго до Аврелиана. Традиционным эпитетом этого бога было Sol Indiges ("Отечественное Солнце". "Непобедимым" солнце впервые называется в посвятительной надписи некоего Юлия Аникета в 102 году, хотя возможно, что эпитет invictus там служит всего лишь латинским переводом имени самого автора надписи Aniketos – "непобедимый" по-гречески. Первое несомненное упоминание "Непобедимого Солнца" содержится в надписи 158 года: "Публий Элий Аманд посвятил это богу Непобедимому Солнцу (Soli Invicto) по обету, данному им по случаю его почетной отставки из императорской конной гвардии в консульство Тертулия и Сакерда" (CIL VI, 715, Campbell, J., The Roman army, 31 BC–AD 337: a sourcebook, 1994, p. 43). Но это еще не все: Нерон установил на Палатинском холме колоссальную 30 метровую бронзовую статую самого себя, а после его свержения Веспасиан переделал ее в статую бога солнца, украсив голову короной из солнечных лучей. В этом новом обличии статуя стала, в сущности, репликой знаменитого колосса родосского, считавшегося одним из семи чудес света. Дело в том, что Гелиос почитался как местный бог покровитель острова Родос, и родосцы поставили ему в 280 году до н. э. колоссальную 30 метровую бронзовую статую в честь победы над Деметрием Полиоркетом 305 году до н. э. С этим родосским Гелиосом связан целый мифологический комплекс о приключениях его сыновей Гелиадов (Heliadai), к которым родосцы возводили свое происхождение: "Миф гласит, что Гелиос влюбился в [нимфу] Роду (Rhode), назвал ее именем остров и заставил исчезнуть разлившиеся воды. В действительности же дело обстояло следующим образом: почва острова изначально была илистой и мягкой, а солнце высушило излишнюю влагу, оплодотворив тем самым землю, и так появились семеро братьев, названных от его имени Гелиадами, а также другие автохтонные племена. Вследствие этого Родос стали считать священным островом Гелиоса, а грядущие поколения родосцев стали почитать Гелиоса превыше всех прочих богов как своего родоначальника. Итак, у Гелиоса было семеро сыновей – Охим, Керкаф, Макар, Актин, Тенаг, Триоп, Кандал, а также дочь Электриона … Такие мифы о древнейших временах сообщают некоторые из родосцев, в том числе и написавший историю этого острова Зенон. Гелиады, превосходившие прочих людей, преуспели в различных науках и особенно в астрологии. Они сделали много открытий в области мореплавания, а также разграничили [время на] часы. Наиболее одаренным из них был Тенаг, убитый из зависти братьями. Когда преступление было раскрыто, все, кто принимал участие в убийстве, бежали. Макар удалился на Лесбос, Кандал – на Кос, а Актин отправился в Египет, где основал Гелиополь, который назвал так в честь своего отца. Именно благодаря ему египтяне познакомились с наукой астрологии. Впоследствии у эллинов произошел потоп, большинство людей погибло от проливных дождей, и все письменные памятники оказались утеряны. Поэтому египтяне, воспользовавшись благоприятным случаем, присвоили себе достижения в области астрологии, а поскольку эллины не могли возразить им из-за утраты письменности, утвердилось мнение, что именно [египтяне] первыми разработали науку о звездах. … Отправившись в Карию, Триоп овладел мысом, который в память о нем назван Триопием. Поскольку прочие сыновья Гелиоса не принимали участия в убийстве Тенага, они остались на Родосе и поселились в области Ялиса, основав там город Ахайю. Старший из этих братьев, Охим, бывший царем, вступил в брак с одной из нимф тех мест, Гегеторией, и от этого союза родилась дочь Кидиппа, получившая впоследствии имя Кирбии. На ней женился брат [Охима] Керкаф, который и унаследовал царство. После смерти Керкафа власть перешла к трем его сыновьям – Линду, Ялису и Камиру. При них произошло сильное наводнение. Кирба было затоплена и стала пустыней, братья же разделили между собой страну, и каждый из них основал город, который назвал своим именем [Линд, Ялис и Камир – главные города Родоса]" (Диодор Сицилийский, Историческая библиотека 5.56-57, перевод О. П. Цыбенко). Как видим, Диодор ссылается на родосского историка начала 2-го века до н. э., Зенона, которого Полибий сурово критиковал за склонность к фантазиям. Так что, скорее всего, этот миф – не боле чем пост-модернистский альтернативный "нарратив", придуманный Зеноном в подражание мифу об автохтонном происхождении афинян и в борьбе за приоритеты с Египтом, который в 3-м веке до н. э. пытался завоевать Родос. Ведь на самом деле родосцы были дорийскими колонистами из материковой Греции. Не отсюда ли происходит римский Sol Invictus? Если родосцы приписывали Гелиосу свою победу над Деметрием Полиоркетом, то эпитет "непобедимый" ему в самый раз подходит! Проблема в том, что греки никогда не называли Гелиоса "непобедимым" – даже римского Sol Invictus они называли по-гречески Helios Megistos – "Великое Солнце". Не менее проблематично возможное влияние культа Непобедимого Солнца на христианство и иудаизм. День рождения Непобедимого Солнца (Dies natalis Solis Invicti) праздновался 25 декабря. Сирийский автор 12-го века, епископ Мараша и Мабога Яков Бар-Салиби утверждал, что именно на этом основании была определена дата празднования Рождества: "В обычае язычников было праздновать 25 декабря день рождения солнца, когда они зажигали огни в знак праздника. Христиане тоже принимали участие в этих торжествах и обрядах. Соответственно, когда отцы церкви поняли, что христиане склоняются к этому празднику, они, посоветовавшись, решили, что истинное Рождество должно справляться в этот день" (Christianity and Paganism in the Fourth to Eighth Centuries, Ramsay MacMullen, Yale, 1997, p. 155). Согласно другой точке зрения, дата Рождества была вычислена прибавлением девяти месяцев к дате Благовещения, которое отмечалось 25 марта, независимо от какого-либо языческого праздника. Проблема усложняется тем, что оба праздника, выпадающие на один и тот же день 25 декабря упоминаются впервые в одном и том же Хронографе 354 года, ранее же Рождество праздновалось вместе с Богоявлением 6 января (Армянская церковь до сих пор отмечает Рождество в этот день по юлианскому календарю, выпадающий на 18 января по григорианскому календарю), а день рождения Sol Indiges – 11 декабря. Когда дата обоих праздников сместилась на 25 декабря, неизвестно, так же, как и что на что повлияло – день рождения Непобедимого Солнца на Рождество, или же наоборот. Самым же поразительным в культе Непобедимого Солнца было его влияние на иудаизм. Непобедимое Солнце, стоящее на квадриге, запряженной в четверку коней появляется на мозаичных полах нескольких синагог 4-5 веков в окружении знаков зодиака. В городе Ципори в Нижней Галилее солнце изображено в виде солнечного диска, стоящего на вертикальной подставке, установленной на колесницу, а в Тивериаде и в деревне Бейт-Альфа – в виде бога Гелиоса в лучезарной короне. Каким образом такая иконография вписывается в полный запрет изображений языческих богов, как в антропоморфной форме, так и в форме солнца или луны, отчетливо сформулированный как раз тогда в Талмуде? Невозможно утверждать, в данном случае, что предписания Талмуда были сделаны именно для борьбы с реально существующей практикой: в ранних синагогах эпохи Ирода Великого и конца эпохи Второго Храма никаких антропоморфных изображений нет. Утверждение, что мозаики были созданы уже в христианскую эпоху, когда Непобедимому Солнцу уже никто не покланялся, и его изображение воспринималось в чисто декоративном смысле, тоже мало убедительно – до конца 4-го века победа христианства далеко не была полной, а еще в 5-м веке Блаженный Августин считал нужным дискутировать с поклонниками Непобедимого Солнца. Что все это значит, так и остается загадкой. Библиография: Fred C. Albertson, "Zenodorus's "Colossus of Nero"". Memoirs of the American Academy in Rome, 2001 Wilhelm Fauth, Helios Megistos: zur synkretistischen Theologie der Spätantike, Leiden:Brill, 1995 Gaston Halsberghe, The Cult of Sol Invictus (EPRO 223). Leiden: Brill, 1972 Steven E. Hijmans, "The Sun that did not Rise in the East", Babesch 71, 1996, p.115–150 Andrew McGowan, "How December 25 Became Christmas", Bible Review & Bible History Daily. Biblical Archaeology Society. Retrieved February 24, 2011. Полный текст книги можно приобрести на сайте: © Александр Учитель, 2016 Дата публикации: 20.07.2016 23:10:52 Просмотров: 2307 Если Вы зарегистрированы на нашем сайте, пожалуйста, авторизируйтесь. Сейчас Вы можете оставить свой отзыв, как незарегистрированный читатель. |
|