Павел

Александр Учитель

Форма: Эссе
Жанр: Историческая проза
Объём: 14001 знаков с пробелами
Раздел: "еврейская история"

Понравилось произведение? Расскажите друзьям!

Павел
1. Источники
Как это часто бывает, важнейшим оказывается такой, казалось бы скучнейший вопрос, как относительная хронология разных частей Нового Завета. Речь идет о том, что было написано раньше, так называемый “синоптический текст”, лежащий в основе евангелий от Матфея, Марка и Луки, или послания апостола Павла? Сторонники хронологического приоритета “синоптического текста” считают, что он был основан на так называемых “логиях” – сборниках изречений самого Иисуса (эту версию использовал Булгаков в “Мастере и Маргарите”), упоминаемых одним из ранних отцов церкви, Папием. Однако, если такие сборники и существовали, их никто (в том числе и Павел) никогда не цитировал, и их связь с “синоптическим текстом” остается неизвестной. С другой стороны, поскольку предсказание о разрушении храма составляет интегральную часть “синоптического текста” (Матф. 24.2, Марк 13.2, Лука 21.6), можно считать, что весь тект был написан не раньше 70-го года.
Разумеется, не все послания, приписываемые Павлу, были им написаны: уже Ориген доказал в третьем веке, что послание “К евреям” не могло быть написано Павлом, а рассуждения об обязанностях епископов в послании “К Тимофею” (1 Тимоф. 3) отражают гораздо более позднюю церковную иерархию. Однако, чисто личные сомнения (“апостол ли я?”) в послании “К коринфянам” (1 Коринф. 9.1), выпады против Петра в послании “К галатам” (2.14) и неосуществившиеся планы посетить Испанию в послании “К римлянам” (15. 24, 28) вряд ли могли быть написаны кем-либо кроме самого Павла. Из этого следует, что по крайней мере эти три послания были написаны в 40-е и в 50-е годы первого века, и составляют древнейшую часть Нового Завета.
Значение этих выводов сводится к тому, что мы практически не знаем ничего достоверного не только о жизни и деятельности Иисуса, но и о том, во что собственно верили первые христиане, до того, как Павел появился в их среде.
2. Тарсянин
Павел родился в давно к тому времени эллинизированном киликийском городе Тарсе. Отец его был римским гражданином, что было тогда большой редкостью в провинциях. Своим римским гражданством Павел очень гордился, и оно не раз выручало его в разных переделках. Как всякий римский гражданин, Павел при рождении получил три имени: Савл Эмилий Павел (Saul Aemilius Paulus). Евреи называли его просто Савл (Шауль), а римляне – просто Павел (третье имя – cognomen - обычно было самым употребительным). Неизвестно, каким образом отец Савла получил имя ветви Павлов аристократического римского рода Эмилиев, возможно он был вольноотпущенником одного из Эмилиев Павлов, которые часто занимали высокие должности в провинциях: например, уже при жизни Савла, Сергий Эмилий Павел служил проконсулом Кипра. Судя по тому, что Павел умел шить палатки (Деяния 18.3), его отец занимался именно этим ремеслом, работая на нужды римской армии.
Родным языком Павла несомненно был греческий, а судя по тому, что он цитировал наизусть Гомера в афинском Ареопаге (Деяния 17.28), он прошел, по крайней мере, начальный курс греческой школы. То, что Павел отправился продолжать образование в Иудею, говорит о том, что традиционное еврейское образование он тоже получил, а то, что он выбрал учителем рабби Гамлиэля, значит, что его семья принадлежала к фарисейскому направлению (прушим) тогдашнего иудаизма. Да и сам себя Павел определял в Синедрионе как “фарисей, сын фарисея” (Деяния 23.6). Эти три круга: римское гражданство, греческая культура, и иудейская религия в ее фарисейском варианте - никогда не следует упускать из вида, рассматривая жизнь и деятельность Павла.
3. Ученик Гамлиэля
Учитель Павла, рабби Гамлиэль – личность вполне историческая, один из авторов Мишны, он многократно цитируется в Талмуде, и именно благодаря ему фарисейское течение легло в основу, как современного иудаизма, так и христианства. Его бейт-мидраш (буквально – “дом толкования”, школа) находился возле современного Бейт-Шемеша, к западу от Иерусалима. Вряд ли Павел мог преуспеть в среде тогдашних талмидей-хахамим (буквально – “ученики мудрецов”, студенты): разговорного арамейского он не знал, а иудейские фарисеи, как правило, не знали греческого, отрицательно относясь к греческой культуре. Таких, как Павел, грекоязычных евреев диаспоры в Иудее презрительно называли эллинистами (митъявним, на иврите). Однако, разошелся Павел со своим учителем по неожиданному поводу – отношению к недавно возникшей, мессианской секте галилеян.
4. Гонитель
Фарисеи достаточно равнодушно относились к первым христианам, которых тогда называли галилеянами, из-за того, что большинство из них было уроженцами северо-западного побережью Тивериадского озера. Фарисеи сами не имели никакого влияния на храмовую администрацию, а той грандиозной задаче, которую они перед собой ставили – кодификации устного предания – галилеяне никак повредить не могли, будучи “людьми некнижными и простыми” (Деяния 4.13). Поэтому, Гамлиэль советовал в Синедрионе оставить галилеян в покое (Деяния 5.34-40).
Павел же, вопреки этому мнению, “пришел к первосвященнику и выпросил у него письма” для ареста последователей нового учения (Деяния 9.1-2). Этот шаг Павла означал не что иное, как переход на сторону врогов своего учителя – саддукеев (цдуким), контролировавшиx тогда храм и должность первосвященника. К саддукеям Павла, скорее всего, привела их терпимость к греческой культуре – многие в их среде и между собой говорили по-гречески. Здесь следует заметить, что своего временного саддукейства Павел стыдился гораздо больше, чем участия в гонениях: в последнем он охотно каялся, первого же не упоминал никогда. Конечно же, это был ложный шаг с начала до конца: ему, чужаку без всяких корней в Иудее, было совершенно немыслимо войти в узкий круг наследственной храмовой аристократии. Саддукеи готовы были воспользоваться рвением молодого человека, но не более того.
Первой жертвой Павла стал такой же, как и он, эллинизированный еврей из диаспоры – Стефан. Позже, Павел утверждал, что он только стерег одежду бросавших в Стефана камни, оставим это на его совести. После расправы над Стефаном, Павел отправился в Дамаск для ареста тамошних христиан.
5. По дороге в Дамаск
На пути в Дамаск Павел увидел свет, ослепивший его, и услышал голос, сказавший: “Савл, Савл, что ты гонишь меня?”, причем, как признавал сам Павел, никто, кроме него, ничего не слышал (Деяния 22.7-9). Трудно сказать, чем был вызван душевный переворот, постигший Павла на пути в Дамаск. Скорее всего, он был результатом разочарования от невозможности по-настоящему войти в среду как фарисеев, так и саддукеев. Прибыв в Дамаск, Павел принял крещение из рук Анании, которого должен был арестовать.
В дальнейшем, версии “Деяний Апостолов” и послания “К галатам” расходятся: согласно “Деяниям”, Павел вернулся из Дамаска в Иерусалим (Деяния 9.26), согласно же посланию, он отправился из Дамаска в Аравию (то есть в Набатейское царство, в современной Иордании), и вернулся в Иерусалим только спустя три года (Галат. 1.17-18). Разумеется, следует отдать предпочтение свидетельству самого Павла: ему просто опасно было сразу возвращаться в Иерусалим, где его считали агентом храмовых властей. Отношения внутри иерусалимской раннехристианской общины были далеки от идиллии, нарисованной протестантскими теологами: чего стоит один только эпизод с Ананией и его женой Сапфирой, убитых Петром за отказ выдать часть имущества в общую кассу (Деяния 5.1-10).
Когда Павел решился наконец вернуться, он встретился в Иерусалиме с тогдашними лидерами христиан, Петром и Иаковом, братом Иисуса. Эта встреча ни к чему не привела, и Павел вернулся в родной Тарс, как ему тогда казалось, навсегда. Итак, вся иудейская эскапада Павла закончилась полным фиаско: он не стал ни ученым фарисейским рабби, ни влиятетельным храмовым чиновником, ни даже посланцем (апостолом) мессианской секты галилеян. Именно в этот критический момент, на сцене появилось, совсем как “бог из машины” в трагедиях Еврипида, новое действующее лицо – Варнава.
6. Варнава
Это был богатый кипрский еврей, финансировавший иерусалимскую христианскую общину, по имени Иосия, прозванный Варнавой (Бар-навья - “Сын утешения”, по-арамейски) за свою щедрость (Деяния 4.36). Именно Варнава представил Павла Петру и Иакову, поручившись за его благонадежность, после возвращения Павла в Иерусалим (Деяния 9.27), а теперь он специально отправился в Тарс, нашел там Павла (Деяния 11.25) и стал его неизменным спутником на протяжении следующих 14 лет. Создается впечатление, что автор “Деяний Апостолов” сознательно затушевывает ключевую роль Варнавы в создании христианской церкви. Остается неизвестным, ни где он познакомился с Павлом (в Дамаске, в Аравии, или в Иерусалиме), ни почему доверял ему, ни мотивы, побудившие его искать Павла в Тарсе, ни характер их связи, ни причины разрыва между ними 14 лет спустя. Сам Павел, странным образом, противопоставляет себя и Варнаву женатым апостолам (1 Коринф. 9.5-6).
Ясно лишь, что именно Павел с Варнавой и создали, в течение их совместной деятельности, организацию, получившую название христианской церкви.
7. Апостол язычников
Первым язычником, перешедшим в христианство, был римский сотник Корнелий, крещеный по его просьбе Петром (Деяния 10). Этот акт воспринимался всеми участниками, как гиюр – формальный переход в иудаизм, включая обрезание и принятие обязательства соблюдать все заповеди Моисеева закона. Павел же с Варнавой, обосновавшись в Антиохии, не требовали от язычников соблюдения заповедей. Обращенные ими язычники и получили название христиан (Деяния 11.26), в отличие от иерусалимских галилеян, состоявших из евреев. До открытого конфликта дело дошло, когда Павел с Варнавой снова появились в Иерусалиме в 49-ом году. Произошедшее тогда столкновение между Петром и Павлом церковная традиция называет “Первым Иерусалимским Апостольским Собором”. Петр требовал, что бы не было “никакого различия между нами и ими” (Деяния 15.9), но за Павлом теперь стояла целая сеть общин по всему восточному Средиземноморью, и его точка зрения восторжествовала.
Базируясь на Антиохию, Павел с Варнавой объездили всю Малую Азию, Грецию, Кипр и Македонию. Наиболее важны для понимания характера созданной ими церкви два эпизода их миссионерской деятельности. В Ликаонии, в Малой Азии, местные крестьяне так прониклись их проповедями, что привели жертвенного быка, украшенного гирляндами цветов, называя Варнаву Зевсом, а Павла – Гермесом (надо полагать, что они считали главным все-таки Варнаву). Павел в ужасе разорвал одежды и стал объяснять, что он имел ввиду совсем другое (Деяния 14.11-18). Как мы знаем, объяснения не помогли: пройдет не так уж много времени, и те же ликаонские крестьяне будут покланяться Николаю Угоднику из соседних Мир Ликийских, не менее усердно, чем старым богам. Но не все же язычники – темные крестьяне. Нет, конечно. Павел побывал и в центре греческой кальтуры, Афинах, и даже произнес там речь в Ареопаге. Реакция афинских философов, надо заметить, была весьма сдержанной: “Об этом послушаем тебя в другое время” (Деяния 17.32). Важно другое – в своей речи Павел предложил отождествить “неведомого бога” афинян с творцом вселенной иудеев. Этим “неведомым богом” была, скорее всего, “идея блага” платоновской философии. В евангелии от Иоанна влияние неоплатонизма превратится уже в целую теологию, а в пятом веке появится и систематическая реинтерпретация неоплатонизма в христианском духе. Интересно, что неизвестный автор этого сочинения был отождествлен церковной традицией с Дионисием Ареопагитом – единственным афинянином, обращенным Павлом в христианство.
Так, что же получается, местные культы старых богов под новыми именами – для народа, и неоплатонизм в новой интерпретации – для интеллектуалов? К этому ли стремился “фарисей, сын фарисея”, Павел?
8. Римлянин
В этой связи, следует учесть, что Павел вовсе не стремился создать новую религию. До конца жизни он считал себя правоверным фарисеем, и верил, как и все первые христиане, что второе пришествие произойдет скоро, еще при его жизни. Для этого нужно было только проповедать “благую весть” (евангелие, по-гречески) “по всему миру” (Марк. 16.15), а под “миром” римский гражданин Павел понимал Римскую империю. Поэтому Павел со временем стал все больше стремиться в Рим, чтобы оттуда, как из центра, проповедовать новое учение. В 58-ом году Павел снова появился в Иерусалиме, где был довольно холодно встречен Иаковом, который теперь возглавил иерусалимскую христианскую общину вместо Петра (Деяния 21.17-25). Вскоре Павел был арестован по обвинению в том, что ввел в храм язычника (Деяния 21.27-28). После длительного разбирательства в Синедрионе и у царя Агриппы Павел был отправлен к прокуратору Порцию Фесту, перед которым и произнес сакраментальные слова: “требую суда кесарева” (Деяния 25.11), воспользовавшись своим правом римского гражданина на “апелляцию к народу” (provocatio ad populum); народ же в эпоху принципата представлял император (“кесарь”). Не исключено даже, что Павел сам спровоцировал свой арест, чтобы за казенный счет проехаться в Рим. В Риме Павел некоторое время содержался в тюрьме, откуда он написал свое послание “К Филемону”. В конце концов он был, по всей видимости, оправдан, и достаточно свободно проповедовал в Риме. Последнее, что о нем известно, это то, что Павел хотел добраться до Испании, которую считал “краем земли” (Деяния 1.8, Рим. 15. 24, 28). Противоречивые сведения о его дальнейшей судьбе относятся к области церковного предания, заведомо недостоверного.
9. Заключение
Павел преуспел, как немногие, создав одну из крупнейших мировых религий. Ее создание, однако, приписывается личности полу-легендарной, и даже главное детище Павла – Римская церковь, носит не его имя, а имя его соперника – Петра. Как будто в насмешку, Павел считается покровителем лишь маленького острова Мальты. Не найдя себе места ни в каком обществе, Павел создал свое собственное. Общество это оказалось на удивление жизнеспособным, победив со временем и Римскую империю, и многих других противников и соперников, только вот самому Павлу места в нем опять не нашлось.

© Александр Учитель, 2008
Дата публикации: 24.04.2008 08:44:37
Просмотров: 3554

Если Вы зарегистрированы на нашем сайте, пожалуйста, авторизируйтесь.
Сейчас Вы можете оставить свой отзыв, как незарегистрированный читатель.

Рецензии

Ирина Хотина [2008-04-24 23:51:06]

Спасибо за столь подробный, квалифицированный рассказ о самой непонятной, противоречивой фигуре одного из создателей христианства.
Информация эта тем более ценна, что современные христиане ничего о Павле не знают, считая его учеником Иисуса. Хотя на самом деле апостолом он был самозванным, самочинно присвоив себе это звание. По словам И. Свинцицкой, известной исследовательницы раннего иудохристианства, первые христиане считали Павла тем самым антихристом, о котором пророчествовал Апокалипсис Иоанна.
В исследовании другого автора, Марка Абрамовича, отводится большое место вопросу о римском гражданстве Павла. В связи с какими событиями его отец стал римским гражданином?
Может быть поэтому Павла так мучили грехи, которые он с удовольствием переложил на распятого Иисуса, заставив поверить всех, что своей смертью несчастный искупил грехи всего человечества?

Ответить